মহান আল্লাহ পাক তিনি কালামুল্লাহ শরীফ-এ ইরশাদ করেন, “মহান আল্লাহ পাক ও উনার হাবীব ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উনার অনুসরণ কর যদি তোমরা মু’মিন হয়ে থাক।” (সূরা আনফাল : ১)
মহান আল্লাহ পাক তিনি আরো ইরশাদ করেন, “(হে হাবীব ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম!) আপনি বলুন! তোমরা একমাত্র আমাকে অনুসরণ কর।” (সূরা আলে ইমরান : ৩১)
অর্থাৎ প্রত্যেক মু’মিন-মুসলমানকে প্রতি ক্ষেত্রে মহান আল্লাহ পাক ও উনার রসূল ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উনাকে অনুসরণ করতে হবে। আর সেজন্যই মহান আল্লাহ পাক তিনি অন্যত্র বলে দিয়েছেন, “নিশ্চয়ই তোমাদের জন্য মহান আল্লাহ পাক উনার রসূল হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উনার মধ্যেই সর্বোত্তম আদর্শ রয়েছে।”  (সূরা আহযাব : ২১)
অর্থাৎ তিনিই অনুসরণীয় ও অনুকরণীয় এবং উনারই তর্জ-তরীক্বা, নিয়ম-পদ্ধতি, অনুসরণ-অনুকরণ করতে হবে। সর্বক্ষেত্রে হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে অনুসরণ ও অনুকরণ করতে হবে। মহান আল্লাহ পাক উনার রসূল ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনিই একমাত্র আদর্শ এবং এ আদর্শের খিলাফ কোন কাজই করা যাবেনা।
তাই মহান আল্লাহ পাক তিনি কুরআন শরীফে অন্যত্র ইরশাদ করেন, “তোমাদের রসূল ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি যা এনেছেন তা আঁকড়ে ধর এবং যা থেকে বিরত থাকতে বলেছেন তা থেকে বিরত থাক। এ বিষয়ে মহান আল্লাহ পাক উনাকে ভয় কর। মহান আল্লাহ পাক তিনি কঠিন শাস্তিদাতা।” (সূরা হাশর : ৭)
অথচ বর্তমান মুসলমানরা মহান আল্লাহ পাক উনাকে যেমন কঠিন শাস্তিদাতা বলে মানে না ঠিক তেমনি হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উনাকে সর্বোত্তম আদর্শ হিসেবে মানে না। (নাউযুবিল্লাহ) যদি মানতো তাহলে তাদের জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে প্রতিটি বিষয়ে হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উনাকে অনুসরণের প্রতিফলন ঘটতো। কিন্তু দেখা যায়, একজন মুসলমান যখন চুল রাখে তখন সে কোন অভিনেতা/অভিনেত্রী কিংবা কোন খেলোয়াড়কে অনুসরণ করে। আবার পুরুষরা দাড়ি না রেখে সেভ করে নারীর ছুরত ধারন করছে। নারী বিধর্মীদের অনুসরণে প্রায় নগ্ন হয়ে ঘুরে বেড়াচ্ছে। পায়ের জুতা পর্যন্ত বিধর্মীদের অনুসরণে পরিধান করছে। বর্তমানে দেখা যায় বেশির ভাগ মুসলমানই কালো রংয়ের জুতা-স্যাণ্ডেল পরিধান করছে।
অথচ মুসলমানদের উচিত ছিল হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি যেভাবে চুল রেখেছেন সেভাবে চুল রাখা, পুরুষের দাড়ি রাখা, নারীদের পর্দা করা। আর মুসলমাদেরকে দিয়ে কালো রংয়ের জুতা-স্যাণ্ডেল পরিধান করানো কাফিরদের একটি ষড়যন্ত্র। তারা জানে যে কা’বা শরীফ-এর গিলাফের রং কালো তাই মুসলমানদেরকে কালো রংয়ের জুতা-স্যাণ্ডেল পরিধান করিয়ে কা’বা শরীফ-এর অসম্মান করাচ্ছে, যেমনিভাবে কা’বা শরীফ, মদীনা শরীফ, রওযা শরীফ ও বাইতুল মুকাদ্দাস শরীফ-এর ছবি সম্বলিত জায়নামাজ মুসলমাদের দিয়ে পদদলিত করিয়ে কা’বা শরীফ, মদীনা শরীফ, রওযা শরীফ ও বাইতুল মুকাদ্দাস শরীফ-এর প্রতি মুসলমানদের মন থেকে সম্মান বোধ উঠিয়ে দেয়ার ষড়যন্ত্রে তারা লিপ্ত রয়েছে।
আর এভাবে মুসলমানদের দিয়ে ইসলামের অবমাননা করাতে করাতে মুসলমানরা এখন অনুভুতিহীন হয়ে পড়েছে। ফলে হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উনার শানের খিলাফ নানা চলচিত্র, ব্যঙ্গচিত্র ইত্যাদি নির্মানে কাফিররা আজ সাহস পাচ্ছে। আর নিজস্ব স্বকীয়তা হারা, কাপুরুষ মুসলমান আজ প্রতিবাদ করতেও জানে না। আর প্রতিটি মুসলিম সরকার হচ্ছে কাফিরদের কেনা খাছ গোলাম, ফলে তারাও টু শব্দ করছে না। নামকা ওয়াস্তে একটি বিবৃতি দিয়ে খালাস।
সারাবিশ্বের প্রতিটি সরকারের উচিত সাম্প্রতিক কালে নির্মিত চলচিত্রটি বাজেয়াপ্ত করার ও এর কুলাঙ্গার পরিচালক, প্রযোজক, অভিনেতা, অভিনেত্রী ও সংশ্লিষ্ট সকলের মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার ব্যাপারে চাপ সৃষ্টি করা।
আর যে বিষয়টি আজ স্পষ্টভাবেই বোঝা যাচ্ছে তা হলো সারাবিশ্ব এখন নেতৃত্বশূণ্য, কেননা যারা তথাকথিত সুপার পাওয়ার ছিল তারা আজ সুপার ফকির-এ পরিণত হয়েছে, তারা নিজেদের মৌলিক চাহিদাটুকু পুরণেই অক্ষম। সেখানে বিশ্ব পরিচালনা করবে কিভাবে- এ বিষয়টি মুসলমান নেতৃবৃন্দের বোঝা উচিত। এমনিতেই কাফিররা হচ্ছে মুর্দা তার উপর এখন তাদের চরম আর্থিক অসংঙ্গতি। এমতবস্থায় প্রতিটি মুসলিম সরকারের উচিত নিজেদের মধ্যে পরামর্শ করে একটি যৌথ মুসলিম প্রতিরক্ষা বাহিনী প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে বিভিন্ন কাফির রাষ্ট্রে আক্রমণ রচনা করা, তাদের মাটির সাথে মিটিয়ে দেয়া, ধুলিসাৎ করে দেয়া। আর এ জন্যে যিনি বর্তমান হিজরী শতকের যামানার ইমাম ও মুজাদ্দিদ, মুজাদ্দিদে আ’যম আলাইহিস সালাম উনার মুবারক নির্দেশনা মেনে চলা সকল সরকার প্রধানসহ সমস্ত মুসলিম সরকারের সদস্যদের উপর ফরযে আইন।

১৯৭১ সালের ২৯শে আগস্ট (হিজরী ১৩৯১ সাল) সউদী সরকারের ১৩৭/১ নম্বর রয়াল ডিক্রি অনুযায়ী সউদী আরবে একটি কাউন্সিল গঠিত হয় তাদের উচ্চ পর্যায়ের মাওলানাদের নিয়ে। ডিক্রির চার নম্বর সেকশনে উল্লেখ করা হয়, ‘একটি চিরস্থায়ী কমিটি রাখা হলো, যে কমিটি মাওলানাদের এই কাউন্সিল থেকে সদস্য নির্বাচন করবে রয়াল ডিক্রির সাথে সামঞ্জস্য রেখে। এর উদ্দেশ্য হচ্ছে, কাউন্সিলে আলোচনা করার জন্য গবেষণা পত্র তৈরি করা এবং প্রতিটি আলাদা আলাদা বিষয়ে ফতওয়া প্রদান করা।’

এই কমিটির নামকরণ করা হয় ‘আল-লাজনাহ আদ-দাইমাহ লিল-বুহুছ আল ইলমিয়া ওয়াল ইফতা’ ইংরেজিতে "The Permanent Committee for Islamic Research and Fataawa" এবং বাংলায় ‘ইসলামী গবেষণা এবং ফতওয়ার চিরস্থায়ী কমিটি।’

এই রয়াল ডিক্রির ৮ নম্বর সেকশনে পুনরায় বলা হয়, চিরস্থায়ী কমিটির বেশিরভাগ সদস্য কোন বিষয়ে চূড়ান্ত ঐকমত্যে না পৌঁছা পর্যন্ত কোন ফতওয়া প্রদান করা হবে না। এরূপভাবে তিনজন সদস্যের কমে কোন ফতওয়ায় সিদ্ধান্ত দেয়া যাবে না। আর কোন মতের পক্ষে এবং বিপক্ষে সমান সংখ্যক রায় পাওয়া গেলে কমিটির প্রধান সিদ্ধান্ত গ্রহণ করবেন।

সউদী আরবের এই ফতওয়া কমিটিকে “ক্যামেরা দিয়ে ছবি তোলা কি হারাম অথবা না?” সে প্রশ্ন করলে তারা উত্তর দেয়, “সকল মানুষ এবং অন্যান্য প্রাণী যাদের জীবন আছে তাদের ক্যামেরা বা অন্য কিছু দিয়ে ছবি তোলা হারাম। এবং যারা এরকম ছবি তুলে তাদের অনুতপ্ত হয়ে আল্লাহ পাক উনার কাছে তওবা করা উচিত। তার দ্বারা যা হয়ে গেছে তাতে যেন সে আর ফিরে না যায়।”

ডিক্রির ধারা অনুযায়ী এই ফতওয়ায় স্বাক্ষর করে কমিটির
প্রধান- শায়খ আব্দুল আজিজ ইবনে আব্দুল্লাহ বিন বা’য।
উপপ্রধান- শায়খ আব্দুর রাজ্জাক আফিফি।
সদস্য- শায়খ আব্দুল্লাহ বিন জুদাইয়ান।
সদস্য- শায়খ আব্দুল্লাহ বিন কুউদ।

এই ফতওয়ার নম্বর হচ্ছে ৩৫৯২ যা ফতওয়া কমিটির ভলিউম-১ এর ৬৭০ পৃষ্ঠায় উল্লেখ আছে। এই ফতওয়া থেকে যে বিষয়টি স্পষ্ট হলো তা হচ্ছে, সউদী সরকার কর্তৃক ওহাবী মাওলানাদের নিয়ে গঠিত সর্বোচ্চ ফতওয়া কমিটির ফতওয়া অনুযায়ী ক্যামেরার সাহায্যে যে কোন প্রাণীর ছবি তোলা হারাম।

কিন্তু বাস্তবে আমরা তার বিপরীত অবস্থা দেখতে পাচ্ছি। যিনি সমস্ত কিছুর মালিক, খালিক্ব রব্বুল আলামীন মহান আল্লাহ পাক উনার পবিত্র ঘর বাইতুল্লাহ শরীফ সংলগ্ন মসজিদুল হারামসহ সকল হজ্জ পালনের স্থানসমূহে স্থাপিত ক্যামেরার সংখ্যা ১০ হাজারেরও বেশি। এ সকল ক্যামেরা দিয়ে হজ্জের প্রতিটি এলাকার দৃশ্য ধারণ করে সম্প্রচার করা হয়। (নাউযুবিল্লাহ মিন যালিক)

তাই পৃথিবীর সাড়ে ৩০০ কোটি মুসলমানের উচিত এর তীব্র প্রতিবাদে এগিয়ে আসা এবং মক্কা শরীফ ও মদীনা শরীফসহ সকল পবিত্র স্থানসমূহ থেকে সি.সি. টিভি নামিয়ে ফেলতে সউদী সরকারকে বাধ্য করা। যাতে মুসলমানরা হারাম ছবি থেকে বেঁচে সুন্নতী কায়দায় হজ্জ করতে পারে। এভাবে ছবি তুলে কিয়ামত পর্যন্তও যদি কোন ব্যক্তি হজ্জ করে তার হজ্জ কুবল হবে না। কেননা মহান আল্লাহ পাত তিনি কালামুল্লাহ শরীফ-এ ইরশাদ করেন-

فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ فِي الْحَجِّ

অর্থ : “যে ব্যক্তির প্রতি হজ্জ ফরয সে যেন হজ্জ পালনের ক্ষেত্রে নির্জন অবস্থান ও তার সংশ্লিষ্ট কোন কাজ না করে এবং কোন প্রকার ফাসিকী বা নাফরমানিমূলক কাজ না করে এবং ঝগড়া-বিবাদ না করে। আর তোমরা যে নেক কাজ কর তা মহান আল্লাহ পাক তিনি জানেন। তোমরা পাথেয় সংগ্রহ কর। নিশ্চয়ই উত্তম পাথেয় হচ্ছে তাক্বওয়া।” (সূরা বাক্বারা-১৯৭)

মহান আল্লাহ পাক তিনি বান্দাদেরকে জানিয়ে দিচ্ছেন তারা যেন হজ্জ করতে গিয়ে কোন প্রকার ফাসিকী বা নাফরমানিমূলক কাজ না করে, তাহলে ছবি তুললে কি নাফরমানি করা হয় না?

কালামুল্লাহ শরীফ-এ ইরশাদ হয়েছে,

اِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا

অর্থ : “নিশ্চয়ই নামায নির্দিষ্ট সময়ে পড়া মু’মিন মুসলমানের উপর ফরয করা হয়েছে।” (সূরা আন-নিসা, আয়াত শরীফ-১০৩)
পাঞ্জেগানা নামাযের ন্যায় ঈদের নামায কোন সময় আদায় করতে হবে সে সম্পর্কে ইসলামে বিধান রয়েছে। সকালে সূর্য পূর্ণভাবে উদিত হবার পর থেকে (অর্থাৎ মাকরূহ্ ওয়াক্ত শেষ হবার পর থেকে অথবা সূর্য উদয়ের শুরু থেকে ঘড়ির মিনিট অনুযায়ী ২৩ মিনিট পর) ঈদের  নামাযের ওয়াক্ত শুরু হয়। আর যাহওয়াতুল কুবরা বা যাওয়াল অথবা শরয়ী অর্ধদিন বা দ্বিপ্রহর অর্থাৎ সূর্যের এস্তাওয়া আরম্ভ হবার পূর্ব পর্যন্ত ঈদের নামাযের ওয়াক্ত থাকে। ফজরের ওয়াক্ত শেষ হবার পর, ২৩ মিনিটি পর্যন্ত মাকরূহ্ ওয়াক্ত এবং এরপর ঈদের নামাযের ওয়াক্ত শুরু হয়। আর যোহরের ওয়াক্ত শুরু হবার ১ ঘন্টা পূর্ব পর্যন্ত ঈদের  নামাযের ওয়াক্ত থাকে। অর্থাৎ মাকরূহ ওয়াক্ত শুরু হবার আগ পর্যন্ত।
সূর্য পূর্ণভাবে উদিত হবার পর থেকে অর্থাৎ মাকরূহ ওয়াক্ত যা ঘড়ির হিসাব অনুযায়ী ২৩ মিনিট অতিক্রম হবার পূর্বে ঈদের নামায আদায় করলে নামায হবে না এবং যোহরের নামাযের ওয়াক্ত হবার পূর্বের ১ ঘন্টা যা মাকরূহ ওয়াক্ত নামে পরিচিত অর্থাৎ যাহওয়াতুল কুবরা বা সূর্যের এস্তাওয়া আরম্ভ হবার পর ঈদের নামায আদায় করলে তা আদায় হবে না।
অর্ধদিন বা নিসফুন নাহার দু’ভাবে বর্ণিত। একটি হলো শরয়ী অর্ধদিন এবং আরেকটি উরফী (প্রচলিত) অর্ধদিন। সূর্য উদয় হতে সূর্য অস্ত পর্যন্ত সময়কে দু’ভাগে ভাগ করলে প্রথম ভাগকে শরয়ী অর্ধদিন বলা হয়। প্রথম ভাগের শেষ অংশকে বলা হয় শরয়ী দ্বিপ্রহর বা যাহওয়াতুল কোবরা। যাহওয়াতুল কোবরা হতে সূর্য ঢলা পর্যন্ত সময়কে এস্তাওয়ায়ে শামস বলা হয়। ওটার মধ্যবর্তী সময়  নামায পড়া মাকরূহ।
আর প্রচলিত অর্ধদিন বলতে বেলা ১২টা বুঝানো হয়। ঈদের নামাযের ওয়াক্ত শরয়ী অর্ধদিনের পূর্ব পর্যন্ত থাকে।
উদাহরণস্বরূপ সকাল ৬ টায় যদি সূর্য উদিত হয়, তাহলে ৬ টা ২৩ মিনিট হতে ঈদের নামাযের ওয়াক্ত শুরু হয় এবং ১২ টায় যদি যোহরের ওয়াক্ত শুরু হয়, তাহলে তার পূর্বে ১ঘন্টা বাদ দিয়ে অর্থাৎ ১১টা পর্যন্ত ঈদের নামাযের ওয়াক্ত থাকে।
আর নিম্নবর্ণিত হাদীছ শরীফের মাধ্যমে আমরা ঈদের নামায কোন সময় আদায় করলে তা সুন্নত হবে, তা জানতে পারবো। সে সম্পর্কে হাদীছ শরীফ-এ বর্ণিত রয়েছে যে, “মহান আল্লাহ পাক উনার হাবীব হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদের দিন ফজরের নামায পড়ে হুজরা শরীফ-এ যেতেন এবং সকাল সকাল গোসল করে ঈদুল ফিতরের দিন হলে বেজোড় সংখ্যক (৩, ৫ অথবা ৭টি) খোরমা খেজুর খেয়ে ঈদগাহে যেতেন। আর ঈদুল আদ্বহার দিন হলে কিছু না খেয়ে সরাসরি ঈদগাহে যেতেন এবং ঈদের নামাযের ওয়াক্ত হওয়ার সাথে সাথে ঈদের নামায আদায় করতেন। অতঃপর খুতবা দিতেন ও নছীহত করতেন।”
হাদীছ শরীফ-এ আরো বর্ণিত রয়েছে, “হাবীবুল্লাহ হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি হযরত আমর ইবনে হাযম রদ্বিয়াল্লাহু তায়ালা আনহু উনাকে নজরানের আমীর বা প্রধান হিসেবে দায়িত্বে থাকা অবস্থায় চিঠি দিয়ে আদেশ করেন যে, ‘ঈদুল আদ্বহার নামায খুব সকাল সকাল পড়বেন এবং ঈদুল ফিতরের নামায ঈদুল আদ্বহার চেয়ে অল্প একটু দেরিতে পড়বেন এবং নামাযের পরে মানুষকে নছীহত করবেন।’
কাজেই ঈদের নামায সকাল সকাল পড়া সুন্নত। ঈদের নামাযের সম্মানার্থে এবং ঈদের নামায যাতে আদায়ে দেরি না হয়, সেজন্য ঈদের দিন ইশরাকসহ অন্যান্য সকল নফল নামায তথা সমস্ত নফল ইবাদত করা মাকরূহ তাহরিমী।
বাংলাদেশে পবিত্র শাওওয়াল মাসের চাঁদ তালাশ করতে হবে আজ ২০ ছালিছ ১৩৮০ শামসী ১৮ আগস্ট ২০১২ ঈসায়ী, ইয়াওমুস সাবতি বা শনিবার সন্ধ্যায়। আজ ইয়াওমুস সাবতি বা শনিবার সন্ধ্যায় চাঁদ দেখা গেলে আগামীকাল ২১ ছালিছ ১৩৮০ শামসী ১৯ আগস্ট ২০১২ ঈসায়ী, ইয়াওমুল আহাদি বা রোববার হবে পবিত্র শাওওয়াল মাসের পহেলা তারিখ অর্থাৎ মুসলমানদের খুশির দিন পবিত্র ঈদুল ফিতর-এর দিন।
আর যদি আজ ইয়াওমুস সাবতি বা শনিবার সন্ধ্যায় চাঁদ দেখতে না পাওয়া যায়, তবে পবিত্র রমাদ্বান মাস ৩০ দিন পূর্ণ করে আগামী ২২ ছালিছ ১৩৮০ শামসী ২০ আগস্ট ২০১২ ঈসায়ী, ইয়াওমুল ইছনাইনিল আযীমি বা সোমবার রীঢ হবে পবিত্র শাওওয়াল মাসের পহেলা তারিখ অর্থাৎ পবিত্র ঈদুল ফিতর-এর দিন। অর্থাৎ চাঁদ দেখা সাপেক্ষে আগামীকাল ইয়াওমুল আহাদি বা রোববার অথবা আগামী ইয়াওমুল ইছনাইনিল আযীমি বা সোমবার শরীফ পালিত হবে পবিত্র ঈদুল ফিতর।
আর যামানার খাছ লক্ষ্যস্থল ওলীআল্লাহ, যামানার মুজাদ্দিদ, ইমামুল আইম্মাহ, মুহইস্ সুন্নাহ, মুজাদ্দিদে আ’যম, আওলাদে রসূল রাজারবাগ শরীফ-এর মামদূহ হযরত মুর্শিদ ক্বিবলা আলাইহিস সালাম উনার মুবারক ইমামতিতে ১৪৩৩ হিজরী সনের দেশের সর্বপ্রথম ঈদুল ফিতর নামাযের জামায়াত রাজারবাগ শরীফ সুন্নতী জামে মসজিদে সুন্নতী ওয়াক্ত মুতাবিক সকাল ০৬টা ১৫ মিনিটে অনুষ্ঠিত হবে ইনশাআল্লাহ।
হাদীছ শরীফ-এ ইরশাদ হয়েছে, “যে ব্যক্তি কোনো হক্কানী ওলীআল্লাহ উনার পিছনে নামায আদায় করলো, সে যেনো হাবীবুল্লাহ হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উনার পিছনে নামায পড়লো। আর যে হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উনার পিছনে নামায আদায় করলো তাকে মহান আল্লাহ পাক তিনি ক্ষমা করে দিবেন।” সুবহানাল্লাহ!
রাজারবাগ শরীফ-এর পক্ষ থেকে ধর্মপ্রাণ মুসলমানগণকে উক্ত জামায়াতে শামিল হওয়ার জন্য আহবান জানানো হচ্ছে।

হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে সা’লাবা অথবা সা’লাবা ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আবু সুআইর উনার পিতা হতে বর্ণনা করেন যে, হাবীবুল্লাহ হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি তিনি ইরশাদ করেন, এক সা’ গম বা আটা দু’ব্যক্তির পক্ষ থেকে আদায় করতে হবে- ছোট হোক বা বড় হোক, আযাদ হোক বা গোলাম হোক এবং পুরুষ হোক বা মহিলা হোক।” (আবূ দাউদ শরীফ, মিশকাত শরীফ)

হানাফী মাযহাব মুতাবিক অর্ধ সা’ বলতে ১ সের সাড়ে ১২ ছটাক বুঝানো হয়েছে, যা গ্রাম হিসাবে ১৬৫৭ গ্রাম (প্রায়) হয়।

যেমন
১ সের সাড়ে ১২ ছটাক = ১৬ ছটাক + ১২^১/_২ ছটাক [যেহেতু ১ সের = ১৬ ছটাক]
                           = ২৮^১/_২ ছটাক
                           = ২৮^১/_২ x ৫ তোলা [যেহেতু ১ ছটাক = ৫ তোলা]
                           = (৫৭ x ৫)/২ তোলা
                           = ২৮৫/(২ x ৮৬) কেজি [যেহেতু ৮৬ তোলা = ১ কেজি]
                           = (২৮৫ x ১০০০)/১৭২ গ্রাম [যেহেতু ১ কেজি = ১০০০ গ্রাম]
                           = ১৬৫৬.৯৭৬৭ গ্রাম
                           = ১৬৫৭ গ্রাম প্রায়

কিন্তু ইসলামিক ফাউন্ডেশন ফিতরা নির্ধারণে শুদ্ধ গাণিতিক হিসাব করতে না পারায় অর্থাৎ তাদের যোগ-বিয়োগের নূন্যতম জ্ঞানটুকুও না থাকায় প্রতি বছরই তারা ফিতরা নির্ধারণে ভুল করে থাকে। প্রতি বছর ন্যায় এবারো এক সের সাড়ে বারো ছটাক অর্থাৎ ১৬৫৭ গ্রামের পরিবর্তে তারা ১৬৫০ গ্রাম হিসাব করে ফিতরা নির্ধারণ করেছে। কাজেই ফিতরা সম্পর্কে ইসলামিক ফাউন্ডেশন যে ফতওয়া দিয়েছে তা সম্পূর্ণই ভুল ও পরিত্যাজ্য।

শুদ্ধ গাণিতিক হিসাব করতে না পারায় প্রতিবছরই ইফা ফিতরা নির্ধারণে তিন ধরনের ভুল করে।

প্রথমত, ১৬৫৭ গ্রামের স্থলে কমিয়ে ১৬৫০ গ্রাম নির্ধারণ করে।

দ্বিতীয়ত, তারা খোলা বাজারের আটার দামে ফিতরা নির্ধারণ করে। অথচ খোলা বাজারের আটা গুণগত মানে ভাল নয় এবং তা ধনীরা তো নয়ই এমনকি মধ্যবিত্তরাও খায় না। তারা সবাই প্যাকেটের ভাল আটা খেয়ে থাকে। তারপরেও কথা হচ্ছে, প্যাকেটে আটা সব সময় ১ কেজি বা ২ কেজি পুরো থাকে না। অনেক সময় ২ কেজির প্যাকেটে থাকে ১৯৭৫ গ্রাম অথবা ১ কেজির প্যাকেটে ৯৭৫ গ্রাম বা ৯৮০ গ্রাম আটা থাকে।

তৃতীয়ত, ইফা একই মূল্য শহর, গ্রাম তথা সারাদেশ ব্যাপী নির্ধারণ করে দেয়। অথচ বিভিন্ন অঞ্চলে দামের তারতম্য থাকতে পারে এবং সে হিসাবেই ফিতরার পরিমাণ নির্ধারণ হওয়া বাঞ্ছনীয়। কেননা দেশের বিভিন্ন এলাকায় আটার দাম বিভিন্ন রকম।

কাজেই যাদের উপর ছদকাতুল ফিতর ওয়াজিব, তাদেরকে বর্তমান মূল্য হিসাবে এক সের সাড়ে বারো ছটাক বা ১৬৫৭ গ্রাম আটার মূল্য হিসেবে দিতে হবে। এ বছর ঢাকা শহরে ৩৪.৫০ টাকা কেজি হিসাবে এক সের সাড়ে বারো ছটাক বা ১৬৫৭ গ্রাম আটার মূল্য- ৫৭.১৬৬৫ টাকা অর্থাৎ ৫৮ টাকা (প্রায়)।

যেমন, ১ কেজি বা ১০০০ গ্রাম আটার মূল্য ৩৪.৫০ টাকা।
প্রতি গ্রাম আটার মূল্য ৩৪.৫০ ÷ ১০০০ = ০.০৩৪৫ টাকা
১৬৫৭ গ্রাম আটার মূল্য ১৬৫৭ x ০.০৩৪৫ = ৫৭.১৬৬৫ টাকা অর্থাৎ ৫৮ টাকা (প্রায়)। এর কম দেয়া যাবে না। তবে ইচ্ছা করলে বেশি দিতে পারবে।
অথচ ইসলামিক ফাউন্ডেশনের ভুল হিসাবে এসেছে ৫৫ টাকা তা সম্পূর্ণই ভুল ও পরিত্যাজ্য

দেশের সব এলাকার আটার দাম এক রকম নয়। সাধারণত শহরের তুলনায় গ্রামে দ্রব্যমূল্যের দাম কিছুটা কম হয়ে থাকে। আবার খোলা আটার তুলনায় প্যাকেটের আটার মান ভালো হয়ে থাকে এবং তার দামও বেশি হয়ে থাকে। শরীয়তের ফতওয়া হচ্ছে, যেটা সবচেয়ে ভাল, পছন্দনীয় ও মূল্যবান সেটাই দান করতে হবে। খারাপ বা নিম্ন মূল্যের যেটা সেটা দান করা যাবে না। কেননা হাদীছ শরীফ-এ বর্ণিত রয়েছে,

عَنْ حَضَرَتْ اَبِىْ هُرَيْرَةَ رَضِىَ اللهُ تَعَالٰى عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا نَصَدَّقَ اَحَدٌ بِصَدَ قَةٍ مِّنْ طَيِّبِ وَلَا يَقْبَلُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ اِلَّا الطَّيِّبَ

অর্থ :  হযরত আবূ হুরায়রা রদ্বিয়াল্লাহু তা’য়ালা আনহু উনার থেকে বর্ণিত। তিনি বলেন মহান আল্লাহ পাক উনার হাবীব হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি ইরশাদ করেন, কোন ব্যক্তি পবিত্র বা উৎকৃষ্ট বস্তু হতে দান করলো। আর মহান আল্লাহ পাক তো পবিত্র বা উৎকৃষ্ট ব্যতীত কোন কিছুই কবুল করেন না। (বুখারী শরীফ)
আর এ বিষয়টি মহান আল্লাহ পাক তিনি কালামুল্লাহ শরীফ-এ স্পষ্ট করেই জানিয়ে দিয়েছেন। তিনি ইরশাদ করেন,

لَن تَنَالُواْ الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ

অর্থ : তোমরা কখনই নেকী, কল্যাণ হাছিল করতে পারবে না যে পর্যন্ত না তোমরা তোমাদের প্রিয় বা পছন্দনীয় বস্তু দান করবে। এবং তোমরা যা কিছু দান কর সে সম্পর্কে মহান আল্লাহ পাক তিনি অবশ্যই পূর্ণ খবর রাখেন। (সূরা আল ইমরান, আয়াত শরীফ ৯২)

ছদকাতুল ফিতরের পরিমাণ ও তার মূল্য নির্ধারণ সম্পর্কে ইসলামিক ফাউন্ডেশনে (ইফা) অনুষ্ঠিত সভায় মাওলানা, মুফতী, ইমাম ও খতীব ছাহেবরা যে সিদ্ধান্ত প্রদান করেছে তা ভুল ও অশুদ্ধ। সুতরাং উল্লিখিত পরিমাণে কেউ ছদকাতুল ফিতর আদায় করলে তা আদায় হবে না। কারণ ছহীহ এবং গ্রহণযোগ্য মতে, নিছফু ‘সা’ বা অর্ধ ‘সা’ বলতে এক সের সাড়ে বারো ছটাক বুঝানো হয়েছে, যা গ্রাম হিসেবে প্রায় ১৬৫৭ গ্রাম হয়।

হাদীছ শরীফ-এ ইরশাদ হয়েছে, “হযরত আহওয়াছ ইবনে হাকীম রহমতুল্লাহি আলাইহি তিনি উনার পিতা হতে বর্ণনা করেন। তিনি বলেন, এক ব্যক্তি সাইয়্যিদুল মুরসালীন, ইমামুল মুরসালীন, হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উনার নিকট নিকৃষ্ট লোক সম্পর্কে জানার জন্য প্রশ্ন করলেন। তখন সাইয়্যিদুল মুরসালীন, ইমামুল মুরসালীন, হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি বললেন, তুমি আমাকে খারাপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করো না বরং ভাল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করো। তিনি এটা তিনবার বললেন। অতঃপর বললেন, সাবধান! নিশ্চয়ই নিকৃষ্টেরও নিকৃষ্ট লোক হলো দুনিয়ালোভী ধর্মব্যবসায়ী আলিমগণ আর নিশ্চয়ই সৃষ্টির শ্রেষ্ট হচ্ছেন হচ্ছেন হক্কানী-রব্বানী আলিম উনারা।” (দারিমী শরীফ)
উপরোক্ত হাদীছ শরীফ-এ মূলত দু’প্রকার আলিমের কথা বলা হয়েছে। যথা-
(১) হক্ব আলিম বা দ্বীনদার আলিম
(২) না-হক্ব আলিম বা দুনিয়াদার আলিম।
নিম্নোক্ত ঘটনা দ্বারা আরো সুস্পষ্টভাবে দ্বীনদার আলিম ও দুনিয়াদার আলিমের পরিচয় ফুটে উঠবে।

বাদশাহ শাহজাহান একবার তার দরবারী আলিমদের নিকট ফতওয়া তলব করে বললো, আমি অসুস্থ, অসুস্থতার কারণে আমার জন্য রেশমী কাপড় পরিধান করা জায়িয হবে কি? দরবারী আলিমরা বাদশার মনতুষ্টির জন্যই হোক বা দুনিয়াবী ফায়দা লাভের জন্যই হোক, তারা ফতওয়া দিল, বাদশাহ নামদার যেহেতু আপনি অসুস্থ আর আপনি অসুস্থ হয়ে পড়লে রাজ্য অচল হয়ে পড়বে। কাজেই রাজ্য ও প্রজাদের বৃহত্তর স্বার্থে আপনার জন্য এ অবস্থায় রেশমী কাপড় পরিধান করা জায়িয হবে। বাদশা তার দরবারী আলিমদের মৌখিক ফতওয়ায় আশ্বস্ত না হতে পেরে লিখিত ফতওয়ার নির্দেশ দিলো। দরবারী আলিমরা বাদশাহকে এ ব্যাপারে লিখিত ফতওয়া দিল। বাদশাহ তাতেও নিশ্চিত হতে না পেরে বললো, এ ফতওয়াতে অন্যান্য আরো আলিমের দস্তখত লাগবে। দরবারী আলিমরা তখন তাদের সমগোত্রীয় ৩০০ আলিমের দস্তখত সংগ্রহ করে ফতওয়াটি বাদশাহর নিকট পেশ করলো। বাদশাহ ফতওয়াটি আদ্যপান্ত ভালরূপে পাঠ করে দেখে বললো যে, সেখানে তার শাহী মসজিদের যিনি খতীব, নূরুল আনওয়ার ও তাফসীরে আহ্‌মদীর ন্যায় বিশ্ববিখ্যাত কিতাবের মুছান্নিফ, তৎকালীন যামানার শ্রেষ্ঠতম আলিম, হযরতুল আল্লামা মুল্লা জিউন রহমতুল্লাহি আলাইহি উনার দস্তখত ব্যতীত এ ফতওয়া গ্রহনযোগ্য হবে না। তখন দরবারী আলিমরা উক্ত ফতওয়াটি হযরত মুল্লা জিউন রহমতুল্লাহি আলাইহি উনার দরবারে নিয়ে যায় দস্তখত নেবার জন্য। হযরত মুল্লা জিউন রহমতুল্লাহি আলাইহি তিনি বললেন, আমি আজ এ ব্যাপারে কোন মন্তব্য করবো না, বরং বাদশাহ আমার মসজিদে জুমুয়ার নামাজ পড়তে আসে, তাই আমি বাদশাহ ও মুছল্লীগণের সম্মূখে এ ব্যাপারে ফতওয়া দিব। অতঃপর জুমুয়ার দিন বাদশাহ তার উজীর-নাজীরসহ জুমুয়ার নামাজ পড়ার জন্য মসজিদে গেলো। অনেক মুছল্লীও উপস্থিত হলো এবং দরবারী আলিমরাও উপস্থিত। সকলেই অপেক্ষা করছে হযরত মুল্লা জিউন রহমতুল্লাহি আলাইহি উনার ফতওয়া শুনার জন্য। ইতিমধ্যে হযরত মুল্লা জিউন রহমতুল্লাহি আলাইহি তিনি মিম্বরে উঠে বসলেন এবং বললেন, মুছল্লী ভাইয়েরা আমার নিকট ৩০০ আলিমের দস্তখত সম্বলিত একটি ফতওয়া এসেছে। যাতে বলা হয়েছে যে, বৃহত্তর স্বার্থে, বাদশাহর অসুস্থতার কারণে, বাদশাহর জন্য রেশমী কাপড় পরিধান করা জায়িয। এ ব্যাপারে আমার ফতওয়া হলো “যারা এ ফতওয়া দিয়েছে এবং যে চেয়েছে উভয়েই কাফির হয়ে গেছে।” কারণ ওহীর দরজা বন্ধ হয়ে গেছে, হারাম হারাম হিসেবে সাব্যস্ত হয়ে গেছে এবং হালাল হালাল হিসেবে সাব্যস্ত হয়ে গেছে। তাই শরীয়তের দৃষ্টিতে হারামকে হালাল আর হালালকে হারাম বলা কাট্টা কুফরী। যারা বলবে তারা কাট্টা কাফির হবে।

উপরোক্ত ঘটনা দ্বারা যেরূপ দুনিয়াদার আলিম বা ধর্মব্যবসায়ী আলিমদের মুখোশ সুস্পষ্টভাবে উম্মোচিত হলো, তদ্রুপ উলামায়ে হক্ব তথা দ্বীনদার আলিম উনাদের পরিচয় বা লক্ষণও সুস্পষ্টভাবে প্রমাণিত হলো।

সুতরাং, যাঁরা দ্বীনকে রক্ষা করার জন্য সবকিছু বিসর্জন দেন, প্রতিক্ষেত্রে ছহীহ্‌ আক্বীদা পোষণ করেন, মহান আল্লাহ পাক ও উনার প্রিয়তম হাবীব ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উনাদেরকে ভয় করেন, ইলম অনুযায়ী আমল করেন, সুন্নতের ইত্তিবা (অনুসরণ-অনুকরণ) করেন, হারাম থেকে বেঁচে থাকেন উনারাই হক্কানী আলিম, আর উনারাই হলেন উম্মতের মধ্যে সর্বোত্তম।

আর যারা দুনিয়াবী ফায়দা হাছিলের লক্ষ্যে, দুনিয়ার সামান্য সম্পদ ও মান-সম্মান হাছিল করার জন্য ঈমান ও আমল ধ্বংস করে দেয়। যেমন বর্তমানে কেউ কেউ দুনিয়াবী ফায়দা হাছিলের জন্য বা ক্ষমতা লাভের উদ্দেশ্যে ইসলামের নামে গণতন্ত্র ভিত্তিক আন্দোলন করছে, যে গণতন্ত্র অনুসরণ করা শরীয়তের দৃষ্টিতে সম্পূর্ণ হারাম ও নাজায়িয। কারণ গণতন্ত্র হলো ইহুদী-নাছারা বা মানব রচিত মতবাদ। অথচ এক শ্রেণীর আলিম তাদের নিকট গণতন্ত্র হারাম একথা স্পষ্ট হয়ে যাওয়ার পরও তারা গণতন্ত্র চর্চা করছে। (নাঊযুবিল্লাহ্‌) মূলতঃ তাদের গণতন্ত্রভিত্তিক আন্দোলন করার উদ্দেশ্য হলো দুনিয়াবী কিছু ফায়দা হাছিল করা।
তাদের মধ্যে আবার কেউ কেউ অহরহ পেপার-পত্রিকায় নিজের ছবি ছাপাচ্ছে এবং ইসলামের নামে টিভি চ্যানেলে প্রোগ্রাম করছে। (নাঊযুবিল্লাহ্‌) অথচ ছবি তোলা, আঁকা, রাখা ইত্যাদি সবই শরীয়তে কাট্টা হারাম। কিন্তু তারা বিনা দ্বিধায় এ হারাম কাজগুলো করে যাচ্ছে। মূলতঃ এরাই হলো ধর্মব্যবসায়ী অর্থাৎ না-হক্ব আলিম।

আমাদের দেশের শাসকশ্রেণীর ইসলাম সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং উলামায়ে ‘সূ’দের অপব্যাখ্যার কারণে দেশের সাধারণ মানুষ ইসলামের সঠিক শিক্ষা এবং তা পালন থেকে অনেক দূরে। ৯৭ ভাগ মুসলমানের এ দেশটিতে ইসলাম একটি আনুষ্ঠানিকতা সর্বস্ব বিষয় হিসেবে রূপ লাভ করেছে। শরীয়ত মুতাবিক পালিত না হয়ে অনেক বিষয় লৌকিকতা সর্বস্ব সংস্কৃতির মধ্যে প্রবেশ করেছে। সে কারণেই-
* রমাদ্বান শরীফ-এর রোযার ফরয-ওয়াজিব ভুলে গিয়ে মানুষ ইফতার পার্টির আনন্দে মেতে উঠে।
* ইফতারের আয়োজনে নারী-পুরুষের সমাগম হয় পর্দার গুরুত্ব উপেক্ষা করে।
* দোয়া কবুলের ঈদের রাতটিকে ভুলে গিয়ে মানুষ শরীয়ত বর্হিভূত আনন্দ আর বেহায়াপনায় মেতে উঠে।
* রোযার পূর্বেই শুরু হয় পত্রিকাগুলোতে ঈদ ফ্যাশনের কাভারেজ। অসংখ্য অশ্লীল ছবিতে ভরে যেতে থাকে পত্রিকাগুলো।
* মিডিয়াগুলো ব্যস্ত হয়ে উঠে খেল-তামাশা প্রচারে।  নাউযুবিল্লাহ!

রমাদ্বানের গুরুত্ব বোঝাতে গিয়ে (অনেকটা বাণিজ্যিক কারণে) পত্রিকাগুলো সৌজন্যমূলক রমাদ্বানের শুভেচ্ছা জানায় আর প্রকাশ করে সাহরী-ইফতারের একটি সময়সূচি। সাহরী-ইফতারের সময়সূচি প্রকাশ করতে গিয়ে পত্রিকাগুলো ধর্মীয় দায়িত্ববোধের চেয়ে লৌকিকতা সর্বস্ব সাংস্কৃতিক দায়িত্ববোধ দ্বারা বেশি তাড়িত থাকে। ফলে তাদের প্রকাশিত সময়সূচি অনুসরণ করে রোযাদারের রোযা হবে কি হবে না সে ব্যাপারে তাদের কোনো মাথাব্যথা নেই। আরও একটি কারণ হলো- তারা তথ্য সূত্রে কোনোভাবে ইসলামিক ফাউন্ডেশনের নাম যোগ করতে পারলেই ভাবে সব দায়িত্ব শেষ। অথচ ইসলামিক ফাউন্ডেশনের নামাযের সয়মসূচিও কিন্তু ত্রুটিমুক্ত নয়। আর ইসলামিক ফাউন্ডেশন (ইফা)’র নামাযের সময়সূচি ছাড়া অন্যান্য তথ্য সূত্র থেকে যারা সাহরী-ইফতারের সময়সূচি তৈরি করেন তাদের আরও সতর্কতা অবলম্বন করা উচিত।

বাজারে প্রচলিত অনেক ক্যালেন্ডারেই কয়েকটি জেলার সময়সূচির পার্থক্য ঢাকার সঙ্গে যতটুকু হওয়া উচিত তার চেয়ে ভিন্নভাবে প্রকাশ করা হয়ে থাকে। আবার অনেক দৈনিক পত্রিকায় যে সময়সূচি প্রকাশ করা হয়ে থাকে তার একটির সঙ্গে অন্যটির কোনো মিল থাকে না।
এছাড়াও কয়েকটি তথাকথিত মাদরাসা থেকে প্রকাশিত সাহরী ও ইফতারের সময়সূচিতে বড় রকমের ভুল পরিলক্ষিত হয়। উলামায়ে ‘সূ’দের অজ্ঞতার কারণে ‘মাছি মারা কেরানী’র মতো অন্ধ অনুকরণ করতে গিয়ে এ ভুলের জন্ম দিয়ে থাকে। এর মধ্যে নানান একাডেমী এবং নানান কমিটির প্রকাশিত সময়সূচি উল্লেখযোগ্য।

আজকাল যদিও বিভিন্ন কম্পিউটার সফটওয়্যারের মাধ্যমে নামাযের সময়সূচি নির্ণয় করা যায় তথাপি সফটওয়্যারের সময়সূচি নির্ধারণেও অনেকগুলো বিষয়ের উপর লক্ষ্য রাখতে হয়। যেমন-
১। প্রভাত এবং সন্ধ্যার আলোর যথাক্রমে শুরু এবং শেষ (Twilight angle of sunrise and sunset)
২। ঐ স্থানের সমুদ্র পৃষ্ঠ থেকে উচ্চতা।
৩। ঐ স্থানের কেন্দ্র থেকে কতটা দূরত্বের সময়সুচি নির্ণয় করতে হবে।
৪। কোন মাযহাব অনুযায়ী নির্ণয় করতে হবে।
৫। সূর্যাস্তের (Apparent sunset) সময়ের সাথে সতর্কতামূলক সময় যোগ।
৬। অক্ষাংশ এবং দ্রাঘিমাংশের সঠিক ব্যবহার ইত্যাদি।

উপরের বিষয়গুলোর জন্য সঠিক মান ব্যবহৃত না হলে সময়সূচিতে ভুল হয়ে যাবে। এছাড়াও মনে রাখা প্রয়োজন, সূর্যের চতুর্দিকে পৃথিবীর ঘূর্ণনের কারণে সারা বছরের বিভিন্ন মাসেই ঢাকার সাথে অন্যান্য জেলার সময়ের কিছু পার্থক্য ঘটে। প্রতিমাসের জন্য এই পার্থক্য এক রকম নয়। সুতরাং, এ বছর যেহেতু ছানী মাসে (জুলাই মাসে) রমাদ্বান শরীফ শুরু হবে সুতরাং ছানী মাসের সময়ের পার্থক্যের মধ্য থেকে দু’টো মান নির্ধারণ করতে হয়, একটি সাহরীর সর্বনিম্ন পার্থক্যের মান আর ইফতারের জন্য সর্বোচ্চ পার্থক্যের মান। সাবধানতার জন্য ঢাকার সাহরীর সময়ের সাথে সর্বনিম্ন পার্থক্যের মান যোগ করে অন্য জেলার সাহরীর সময় নির্ধারণ করতে হয় আর ইফতারের সময়ের জন্য ঢাকার ইফতারের সময়ের সাথে সর্বোচ্চ পার্থক্যের মান যোগ করে অন্য জেলার ইফতারের সময়সূচি নির্ণয় করতে হয়। আর যে সকল জেলার সময় নির্ধারণে ঢাকার সময় থেকে বিয়োগ দিতে হয় সেখানে বিপরীত ব্যবস্থা নেয়া হয়।

কোনো পত্রিকা বা মাদরাসা প্রতিষ্ঠানগুলোর নামাযের এবং সাহরী ও ইফতারের সময়সূচিতে এ সাবধানতা অবলম্বন করা হয় না। ফলে, বিভিন্ন সময়সূচিতে বিভিন্ন রকম সময়ের উল্লেখ করা হয়ে থাকে।
অবস্থাদৃষ্টে মনে হচ্ছে, যাদের হাতের কাছে যে সময়সূচি পাওয়া যায় তারই কপি করে প্রকাশ করে। ফলে যেখানে যা ভুল থাকে তারই পুনঃমুদ্রণ ঘটে। অথচ ফরয আমলের বিষয় সম্পর্কে ইলম হাছিল করাও ফরয। সুতরাং এ বিষয়টি প্রকাশনার সময় যথেষ্ট সতর্কতা অবলম্বন করা উচিত।

একটি জেলার জন্য যদি কয়েকটি ক্যালেন্ডারে কয়েক রকমের সময়ের পার্থক্য পাওয়া যায় তাহলে সাধারণ মানুষ কোনটি অনুসরণ করবে। সমূহ পত্রিকা এবং মাদরাসা প্রতিষ্ঠান যারাই নামাযের সময়সূচি বা সাহরী ও ইফতারের সময়সূচি প্রকাশ করুক তাদের উচিত হবে এ বিষয়ে যাঁরা অভিজ্ঞ উনাদের স্মরণাপন্ন হওয়া। ইসলামিক ফাউন্ডেশনের তথ্য সূত্র ব্যবহার করে পার পাওয়া যাবে না; যেহেতু ইসলামিক ফাউন্ডেশন নিজেই ত্রুটিযুক্ত।

নামাযের সময়সূচি বা ইফতারের সঠিক সময়সূচি নিরূপণ করাটা কঠিন। কিন্তু যতটা সম্ভব সঠিক করার চেষ্টা করতে হবে। অতঃপর অনিচ্ছায় ভুল হলে মহান আল্লাহ পাক তিনি ক্ষমা করবেন। মহান আল্লাহ পাক তিনি অন্তরের খবর রাখেন। কিন্তু যারা লোক দেখানো ইসলামের সেবা করে তাদের দ্বারা এর চেয়ে ভালো কিছু আশা করা বৃথা।

গবেষণা কেন্দ্র- “মুহম্মদিয়া জামিয়া শরীফ” থেকে প্রকাশিত সাহরী ও ইফতারীর নির্ভুল সময়সূচি সম্বলিত ক্যালেন্ডারটি সংরক্ষণ ও অনুসরণ যোগ্য। কেননা গবেষণা কেন্দ্র- “মুহম্মদিয়া জামিয়া শরীফ” “সার্ভে অব বাংলাদেশ ডিফেন্স” হতে সংগৃহীত তথ্যের ভিত্তিতে যাচাই-বাচাই করে নির্ভুল অক্ষাংশ ও দ্রাঘীমাংশ নির্ণয়পূর্বক কম্পিউটার প্রোগ্রাম দ্বারা ঢাকাসহ বিভিন্ন বিভাগের নিঁখুতভাবে সময়সূচি নির্ণয় করার চেষ্টা করে থাকে।

আমরা শরীরের রোগ নিরাময়ের জন্যে বিভিন্ন পদ্ধতিতে ওষুধ সেবন বা ব্যবহার করে থাকি, তার মধ্যে একটি অন্যতম পদ্ধতি হলো- ‘ইনজেকশন’। এ ইনজেকশন বর্তমান আধুনিক চিকিৎসা ক্ষেত্রে এক বিশেষ পদ্ধতি, যা চিকিৎসার ক্ষেত্রে অপরিসীম গুরুত্ব বহন করছে। কিন্তু কথা হচ্ছে- ইসলামের পাঁচটি ভিত্তির মধ্যে অন্যতম একটি ভিত্তি হলো- রমযান মাসের রোজা, যেটা উম্মতে হাবীবীর জন্যে ফরজে আইন করা হয়েছে।
এ প্রসঙ্গে মহান আল্লাহ পাক রাব্বুল আলামীন তিনি কালামে পাকে ইরশাদ করেন,
“হে ঈমানদারগণ! তোমাদের উপর রোজা ফরজ করা হলো- যেমন তোমাদের পূর্ববর্তীদের উপর ফরজ করা হয়েছিল, যেন তোমরা তাক্ওয়া হাছিল করতে পার।”
আর হাদীছ শরীফে ইরশাদ হয়েছে,
“ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি- (১) সাক্ষী দেয়া মহান আল্লাহ পাক তিনি ব্যতীত আর কোন ইলাহ্ (মাবূদ) নেই এবং সাইয়্যিদুল মুরসালীন, ইমামুল মুরসালীন হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি আল্লাহ্ পাক-উনার বান্দা ও রসূল। (২) নামায কায়িম করা। (৩) যাকাত আদায় করা। (৪) হজ্ব করা। (৫) রমজান মাসের রোজা রাখা।”
মূলকথা হলো- রমযান মাসের ৩০ দিন বা ২৯ দিন (চাঁদের হিসাব মোতাবেক) রোজা রাখা ফরজ। এটার অস্বীকারকারী কাফির এবং তরক করলে কবীরা গুণাহ্ হবে। অতএব উক্ত ফরজ রোজাগুলো আমাদেরকে সঠিকভাবে আদায় করতে হবে। আর সঠিকভাবে আদায় করতে হলে অবশ্যই তার মাসয়ালা-মাসায়িলগুলো জানতে হবে। অর্থাৎ কি করলে রোজা ভঙ্গ হয়, আর কি করলে রোজা ভঙ্গ হয়না, এ সম্পর্কিত ইলম (জ্ঞান) অর্জন করা অবশ্য কর্তব্য অর্থাৎ ফরজ।
এ প্রসঙ্গে হাদীছ শরীফে ইরশাদ হয়েছে যে,
“প্রত্যেক মুসলমানের (নর ও নারী) জন্যে ইল্ম বা জ্ঞান অর্জন করা ফরজ।”
অতএব শরীয়ত সম্পর্কিত সকল বিষয়ের প্রয়োজনীয় ইলম অর্জন করা যেমন ফরজ তদ্রুপ রোজা অবস্থায় ইনজেকশন নিলে রোজা ভঙ্গ হবে কিনা এ সম্পর্কিত ইলম অর্জন করাও ফরজ। সুতরাং যারা না জেনে রোজা অবস্থায় ইনজেকশন নিবে, তারা এ সম্পর্কিত ইলম অর্জন না করার কারণে ফরজ তরকের গুণাহে গুণাহ্গার হবে।
মূলতঃ পূর্ববর্তী ও পরবর্তী ইমাম-মুজতাহিদ রহমতুল্লাহি আলাইহিম উনারা উনাদের ফিক্বাহের কিতাবসমূহে রোজা ভঙ্গ হওয়া না হওয়ার কারণসমূহ বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করেছেন। তবে সম্প্রতি যে বিষয়টি নিয়ে মুসলিম উম্মাহ্ বেশী সমস্যার সম্মুখীন, তা হলো- রোজা অবস্থায় “ইনজেকশন ব্যবহার করা।” পূর্ববর্তী ইমাম-মুজতাহিদ রহমতুল্লাহি আলাইহিম উনাদের সময় যেহেতু ইনজেকশনের ব্যবহার ছিলনা, তাই উনারা ইনজেকশন সম্পর্কে কোন আলোচনা করেননি। তবে রোজা ভঙ্গ হওয়া না হওয়ার কারণ বা উছূলগুলো কিতাবসমূহে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করে গিয়েছেন। কাজেই স্বাভাবিকভাবেই প্রশ্ন উঠতে পারে যে, ইনজেকশন নিলে রোজা ভঙ্গ হবে কি হবেনা। ইতিপূর্বে কেউ কেউ ফতওয়া দিয়েছেন যে, “ইনজেকশন নিলে রোজা ভঙ্গ হয়না।” যেমন ইমদাদুল ফতওয়ার ২য় জিঃ ১৫৪নং পৃষ্ঠায়, ২১৯নং সুওয়ালের জাওয়াবে বলা হয়েছে যে, “ইনজেকশন নিলে রোজা ভঙ্গ হয়না।”
অনেকে ইনজেকশন সম্পর্কে এ ফতওয়াকেই দলীল হিসাবে পেশ করে থাকেন এবং এটাকেই ইনজেকশন সম্পর্কে সর্বশেষ সিদ্ধান্ত বা ফায়সালা মনে করে থাকেন। আর এর উপর ভিত্তি করে বর্তমানে অনেকে ফতওয়া দিচ্ছে যে, রোজা অবস্থায় ইনজেকশন নিলে রোজা ভঙ্গ হয়না।
ইমদাদুল ফতওয়ার বক্তব্যের উপর ভিত্তি করে ফতওয়া দেয়ার পূর্বে উচিৎ ছিল ইমদাদুল ফতওয়ার বক্তব্যকে ভালরূপে তাহ্ক্বীক্ব করা। বিনা তাহক্বীক্বে ফতওয়া দেয়ার পরিণামও খুব ভয়াবহ। কেননা হাদীছ শরীফে বর্ণিত আছে,
হযরত আবু হুরায়রা রদ্বিয়াল্লাহু তায়ালা আনহু উনার থেকে বর্ণিত- তিনি বলেন, হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি বলেন, “যে ব্যক্তিকে ইলম ব্যতীত ফতওয়া দেয়া হয়েছে, অতঃপর সে তদানুযায়ী কাজ করেছে, তার গুণাহ্ যে তাকে ফতওয়া দিয়েছে, তার উপরই পড়বে।” (আবু দাউদ শরীফ)
অতএব কেউ যদি কারো ফতওয়ার উপর ভিত্তি করে রোজা অবস্থায় ইনজেকশন নেয় (আর যেহেতু ইনজেকশন নিলে রোজা ভঙ্গ হয়ে যায়) তবে রোজা ভঙ্গের গুণাহ্ উক্ত ফতওয়া প্রদানকারীর উপর বর্তাবে। সুতরাং ফতওয়াদানের ব্যাপারে অর্থাৎ বিনা তাহক্বীক্বে বা যাচাই-বাছাই না  করে ফতওয়া দান হতে বিরত থাকতে হবে।
এ প্রসঙ্গে ইমাম মালেক রহমতুল্লাহি আলাইহি উনার ঘটনাটি আমাদের জন্যে এক অমূল্য নছীহত, যদি আমরা বুঝি। তাহলো-হযরত ইমাম মালেক রহমতুল্লাহি আলাইহি, যিনি মালেকী মাযহাবের ইমাম। উনার সীরতগ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে যে, হযরত ইমাম মালেক রহমতুল্লাহি আলাইহি তিনি প্রথম যেদিন ফতওয়ার মসনদে বসলেন মুফতী হিসেবে, ফতওয়া দেওয়ার জন্য সেদিনই উনার কাছে ৪০টি মাসয়ালা বা সুওয়াল আসলো। তিনি ১৮টির জাওয়াব দিয়েছেন এবং বাকী ২২টির জাওয়াবে বলেছেন, ‘আমি জানি না’ যখন জাওয়াব শেষ হয়ে গেলো এবং সুওয়ালকারীগণ চলে গেলো, তখন উনার নিকটবর্তী যে সকল বড় বড় আলিমগণ বসেছিলেন উনারা বললেন, “হে হযরত ইমাম মালেক রহমতুল্লাহি আলাইহি! আপনি কি সত্যই ঐ ২২টি মাসয়ালার জাওয়াব জানেন না? তখন হযরত ইমাম মালেক রহমতুল্লাহি আলাইহি তিনি বললেন, “হ্যাঁ, আমার জানা আছে, তবে ১৮টি মাসয়ালায় আমার পূর্ণ তাহক্বীক্ব আছে, তাই জাওয়াব দিয়েছি, আর বাকী ২২টি মাসয়ালায় পূর্ণ তাহক্বীক্ব নেই, হতে পারে বর্তমানে ২২টি মাসয়ালা সম্বন্ধে আমার যে ফয়সালা আছে পূর্ণ তাহক্বীক্বের পরে তার ব্যতিক্রমও হতে পারে। এই লোকগুলি অনেক দূর থেকে প্রায় ৬ মাসের রাস্তা অতিক্রম করে আমার কাছে এসেছে মাসয়ালা জানার জন্য। এখন যদি আমি বিনা তাহক্বীক্বে তার জাওয়াব দিয়ে দেই যা পূর্ণ শুদ্ধ নয়, তবে তার ভিত্তিতে তারা আমল শুরু করবে, আর পরে যখন আমার পূর্ণ তাহক্বীক্ব হবে এবং তা যদি বর্তমান ফয়সালার ব্যতিক্রম ফয়সালা হয়, তাহলে তাদেরকে কে এই ফয়সালার বিশুদ্ধ বা পূর্ণ তাহক্বীক্ব সম্বলিত মতটি জানাবে? যেহেতু আমি তাদের বিস্তারিত পরিচয় বা ঠিকানা জানি না। আর এজন্য হয়ত আমাকে মহান আল্লাহ পাক উনার কাছে জওয়াবদিহী ও পাকড়াও হতে হবে। কেননা মহান আল্লাহ পাক তিনি বলেছেন,
“যদি তোমরা না জান, তাহলে যারা জানেন ও অভিজ্ঞ, তাদেরকে জিজ্ঞেস করে নাও।”
সেজন্য আমি তাদেরকে বলেছি আমি জানি না। অর্থাৎ আমার পূর্ণ তাহক্বীক্ব নেই। যার এ ব্যাপারে পূর্ণ তাহক্বীক্ব আছে, তার কাছ থেকে জেনে নাও।
মূলতঃ ইনজেকশন সম্পর্কে ইমদাদুল ফতওয়ার বক্তব্য শুদ্ধ হয়নি। কারণ হাদীছ শরীফ, ফিক্বাহের কিতাবে বর্ণিত উছূল ও বর্তমান আধুনিক বিশ্বের উন্নততর চিকিৎসা বিজ্ঞানের দৃষ্টিতে ভালরূপে তাহক্বীক্ব বা গবেষণা করার পর এটাই প্রমাণিত হয় যে, ইনজেকশন নিলে রোজা ভঙ্গ হয়ে যাবে। কারণ ইনজেকশনের দ্বারা প্রবেশকৃত ওষুধ মগজে পৌঁছে। অতএব, ইনজেকশন সম্পর্কে ইমদাদুল ফতওয়ার বক্তব্য ভুল, কাজেই তা গ্রহণযোগ্য নয়।
যত প্রকারের ইনজেকশন হোক না কেন, তা এক সময় রক্ত স্রোতে মিশবে এবং মগজে পৌঁছে যাবে। সুতরাং রোজা অবস্থায় ইনজেকশন নিলে রোজা ভঙ্গ হয়ে যাবে। কারণ, ফিক্বাহের কিতাবে উল্লেখ রয়েছে যে,
“যা নাক, কান, পায়খানার রাস্তা ইত্যাদি দ্বারা মগজ অথবা পেটে পৌঁছবে, তাতে রোজা ভঙ্গ হয়ে যাবে। (বাদায়ে)
এ প্রসঙ্গে কিতাবে আরো উল্লেখ করা হয় যে,
“কান, নাক ও পায়খানার রাস্তা দিয়ে ওষুধ ইত্যাদি মগজ অথবা পেটে পৌঁছা সকলের নিকটেই রোজা ভঙ্গের কারণ।” (খোলাসাতুল ফতওয়া)
অনুরূপ হেদায়া, আইনুল হেদায়া, মাবসূত, বাহ্রুর রায়েক, রদ্দুল মোহতারে উল্লেখ আছে।
উপরোক্ত কিতাবসমূহে যদিও ওষুধ ইত্যাদি মূল রাস্তা অর্থাৎ নাক, কান, মুখ ইত্যাদি দিয়ে মগজ অথবা পেটে পৌঁছার কথা বলা হয়েছে কিন্তু ইমামগণের নিকট মূল রাস্তা শর্ত নয়, যেমন এ প্রসঙ্গে কিতাবে উল্লেখ করা হয় যে,
“হযরত ইমাম আবূ হানীফা রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন, রোজা ভঙ্গের কারণ হলো- রোজা ভঙ্গকারী কোন কিছু ভিতরে প্রবেশ করা, সুতরাং পৌঁছাটাই গ্রহণযোগ্য, মূল রাস্তা নয়।” (মাবসূত)
আর ফতহুল ক্বাদীর ২য় জিঃ ২৬৬ পৃষ্ঠায় উল্লেখ করা হয়েছে যে,
“হযরত ইমাম আবূ হানীফা রহমতুল্লাহি আলাইহি-এর নিকট পৌঁছাটাই গ্রহণযোগ্য।”
হাদীছ শরীফে ইরশাদ হয়েছে,
“হযরত আয়িশা ছিদ্দীক্বা আলাইহাস সালাম উনার থেকে মরফূ হিসাবে বর্ণিত- নিশ্চয় রোজা ভঙ্গ হবে শরীরের ভিতর কিছু প্রবেশ করলে, বের হলে নয়।”
হযরত ইবনে মাসউদ রদ্বিয়াল্লাহু তায়ালা আনহু উনার থেকে বর্ণিত আছে- ওযূর ব্যাপারে নিয়ম হলো- শরীর হতে কিছু বের হলে ওযূ ভঙ্গ হবে, প্রবেশ করলে ভঙ্গ হবেনা। আর রোজার ব্যাপারে নিয়ম হলো- শরীরের ভিতর কিছু প্রবেশ করলে রোজা ভঙ্গ হবে, বের হলে নয়।
আর তিবরানী রহমতুল্লাহি আলাইহি ও ইবনে আবী শায়বা রহমতুল্লাহি আলাইহি উনারা হযরত ইবনে আব্বাস রদ্বিয়াল্লাহু তায়ালা আনহু উনার থেকে বর্ণনা করেন, কিছু ভিতরে প্রবেশ করলে রোজা ভঙ্গ হয়ে যাবে, বের হলে রোজা ভঙ্গ হবেনা।
উপরোক্ত হাদীছ শরীফের দ্বারাও প্রমাণিত হয় যে, শরীরের ভিতর কোন কিছু প্রবেশ করলে রোজা ভঙ্গ হয়ে যাবে। উক্ত হাদীছ শরীফে মূল রাস্তাকে শর্ত করা হয়নি। তবে সর্বক্ষেত্রেই ভিতরে কিছু প্রবেশ করালে রোজা ভঙ্গ হয় এবং বের হলে রোজা ভঙ্গ হবেনা তা নয়- যেমন সাপে কাটলে রোজা ভঙ্গ হয়না। অথচ সাপের বিষ ভিতরে প্রবেশ করে থাকে এবং ইচ্ছাকৃতভাবে বমী করলে রোজা ভঙ্গ হয়ে যায় অথচ ওটা বের হয়ে থাকে। অনুরূপ শরীর হতে রক্ত বের হলে বা বের করা হলেও রোজা ভঙ্গ হওয়না।
এ প্রসঙ্গে হাদীছ শরীফে এরশাদ হয়েছে যে,
“তিনটি জিনিস রোজা ভঙ্গ করেনা- (১) শিঙ্গা লাগানো (অর্থাৎ শিঙ্গা দ্বারা শরীর হতে যদি ইচ্ছাকৃতভাবেও রক্ত বের করে তবেও রোজা ভঙ্গ হবেনা এখন তা যেভাবেই বের করা হোক না কেন)। (২) অনিচ্ছাকৃত বমি (৩) স্বপ্নদোষ।”
অনেকে সাপে কাটার সাথে ইনজেকশনকে তুলনা করে বলে থাকে- সাপে কাটলে যেমন বিষ ভিতরে প্রবেশ করা সত্বেও রোজা ভঙ্গ হয়না, তদ্রুপ ইনজেকশনেও রোজা ভাঙ্গবে না। মূলতঃ ইনজেকশনের দ্বারা যে ওষুধ শরীরে প্রবেশ করানো হয়, তার সাথে সাপের বিষকে কখনো মিলানো যাবেনা, কেননা এ বিষ প্রবেশের ঘটনাটি সম্পূর্ণ অনিচ্ছাকৃত। এ ব্যাপারে আরো বলা যেতে পারে, যেমন- রোজা রেখে আগরবাতী জ্বালালে, ধুমপান করলে, কোন গ্যাস নাক দিয়ে গ্রহণ করলে রোজা ভঙ্গ হয়ে যায়। কেননা এক্ষেত্রে সবগুলো কাজ ইচ্ছা শক্তির নিয়ন্ত্রনে। অথচ আমরা রাস্তায় চলা-ফেরার ও রান্না-বান্নার সময় যে ধোঁয়া গ্রহণ করি, তাতে রোজা ভঙ্গ হয়না। কেননা এটা আমাদের নিয়ন্ত্রনের বাইরে। অতএব, ইনজেকশনের সাথে সাপের বিষের সাথে কিয়াস করা সম্পূর্ণই ভুল। কারণ ইনজেকশন ইচ্ছাকৃতভাবেই দেওয়া হয়।
অনুরূপ যদি কেউ ভুলে পেট ভরেও খাদ্য খায়, তবে তার রোজা ভঙ্গ হবেনা। কেননা হাদীছ শরীফে ইরশাদ হয়েছে,
হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি বলেন, “যে ব্যক্তি রোজা অবস্থায় খেল অথবা পান করলো, সে যেন তার রোজা পূর্ণ করে নেয়। কেননা মহান আল্লাহ পাক তিনিই তাকে খাদ্য খাইয়েছেন ও পান করায়েছেন।”
আর অখাদ্য যেমন পাথর, কাঠের টুকরা ইত্যাদি ইচ্ছাকৃতভাবে খেলেও রোজা ভঙ্গ হয়ে যাবে। তদ্রুপ ওযূর পানি অনিচ্ছাকৃতভাবে মুখের ভিতর চলে গেলেও রোজা ভঙ্গ হয়ে যাবে। এরূপ অবস্থায় রোজা কাজ্বা করতে হবে।
মূলকথা হলো, মূল রাস্তা শর্ত নয় বরং শরীরের যেকোন স্থান দিয়েই ওষুধ ইত্যাদি প্রবেশ করুক না কেন, যদি নিশ্চিতভাবে জানা যায় যে, তা মগজে অথবা পেটে পৌঁছেছে, তবে তার রোজা ভঙ্গ হয়ে যাবে। অতএব ইনজেকশনের দ্বারা যে ওষুধ শরীরে প্রবেশ করানো হয়, তা যে মগজে পৌঁছে তাতে বিন্দুমাত্রও সন্দেহ নেই। এটাই চিকিৎসা বিজ্ঞানের অভিমত। সুতরাং ইনজেকশন নিলে রোজা ভঙ্গ হয়ে যাবে।
এখানে একটি বিষয় খুবই লক্ষনীয়, তাহলো- কারো যদি রোজা অবস্থায় দিনের বেলায় ইনজেকশন নেওয়ার খুব বেশী প্রয়োজন হয়ে যায়, তবে তার জন্যে রোজা না রাখার হুকুম তো শরীয়তে রয়েই গেছে। যেমন আল্লাহ পাক তিনি বলেন,
“আর যদি কেউ অসুস্থ বা মুসাফির হয়, তবে অন্য সময় রোজাগুলো আদায় করবে।”
এখন কেউ প্রশ্ন করতে পারেন যে, অসুস্থতার কারণে, মুসাফির সফরের কারণে অথবা কারো রোজা অবস্থায় ইনজেকশন নেওয়ার প্রয়োজন হলো, অনুরূপ শরয়ী কোন ওজরের কারণে যদি কেউ রমজান মাসে রোজা না রাখে এবং অন্য সময় রোজাগুলো আদায় করে নেয়, তবে কি সে রমজান মাসের ন্যায় ফযীলত লাভ করতে পারবে?
তার জবাবে বলতে হয়- হ্যাঁ কেউ যদি অসুস্থতার কারণে, সফর অথবা শরয়ী যেকোন ওজরের কারণে রমজান মাসে রোজা রাখতে না পারে এবং অন্য সময় রোজাগুলো আদায় করে নেয়, তবে সে রমজান মাসের ন্যায় সকল ফাযায়েল-ফযীলত হাছিল করতে পারবে। কারণ শরীয়তের কোথাও উল্লেখ নেই যে, এরূপ ব্যক্তি রমযানের ফাযায়েল-ফযীলত হাসিল করতে পারবেনা। বরং হাদীছ শরীফে ইরশাদ হয়েছে,
হযরত আবূ হুরায়রা রদ্বিয়াল্লাহু তায়ালা আনহু তিনি বলেন- হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি ইরশাদ করেন, “যে ব্যক্তি ওজর অথবা রোগ ব্যতীত রমজান মাসের একটি রোজা ভঙ্গ করবে, সে যদি তার পরিবর্তে সারা বছরও রোজা রাখে, তবেও ওটার সমকক্ষ হবেনা।” (আহমদ, তিরমিযী, আবূ দাউদ, ইবনে মাযাহ)
এ প্রসঙ্গে আরো বলা যেতে পারে যে, যেমন- মেয়েদের অসুস্থতার (অর্থাৎ হায়েজ-নেফাস)-এর সময় নামায পড়া ও রোজা রাখা নিষেধ। কিন্তু সুস্থ হওয়ার পর রোজা কাজ্বা করতে হয় কিন্তু নামায কাজ্বা করতে হয়না। এর কি কারণ?
এ প্রসঙ্গে হাদীছ শরীফে উল্লেখ করা হয় যে,
“হযরত মুয়াজাহ্ আদভিয়া তাবেয়ী রহমতুল্লাহি আলাইহি তিনি হযরত আয়িশা ছিদ্দীক্বা আলাইহাস সালাম উনাকে জিজ্ঞাসা করলেন যে, হায়েজগ্রস্থা স্ত্রীলোক রোজা কাজ্বা করে কিন্তু নামায কাজ্বা করেনা, তার কি কারণ? তখন হযরত আয়িশা ছিদ্দীক্বা আলাইহাস সালাম তিনি বলেন, যখন আমরা এ অবস্থায় পৌঁছাতাম, তখন আমাদেরকে রোজার কাজ্বা করার আদেশ দেওয়া হতো কিন্তু নামায কাজ্বা করার আদেশ দেয়া হতোনা।” (অথচ আমরা কখনো কোন কারণ তালাশ করিনি) (মুসলিম শরীফ)
এখন প্রশ্ন হচ্ছে- যে সকল মেয়েরা অসুস্থতার কারণে নামায পড়তে পারেনা এবং রমযান মাসে কিছু সংখ্যক রোজা রাখতে পারলোনা, তবে কি তারা উক্ত নামাজের ফযীলত ও রমজান মাসের রোজার ফযীলত হতে মাহরূম থাকবে? জবাবে বলা যায়- কখনোই নয় বরং সে নামায ও রোজার পরিপূর্ণ ফযীলতই লাভ করবে। কারণ সে শরীয়তের দৃষ্টিতে মাজূর।
অনুরূপ কারো যদি ওযু অথবা গোসলের প্রয়োজন হয় কিন্তু যদি পানি পাওয়া না যায়, তবে তায়াম্মুম করে নামায আদায় করবে, এখানে পানি দ্বারা ওযু-গোসল করে নামায আদায় করলে যে ফযীলত সে লাভ করতো, তায়াম্মুমের দ্বারা নামায পড়লেও সে ততটুকু ফযীলত লাভ করবে।
এমনিভাবে ই’তিকাফকারী সম্পর্কে হাদীছ শরীফে বলা হয়েছে,
ই’তিকাফকারী সম্পর্কে হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি বলেন, “সে ব্যক্তি মূলতঃ সকল গুণাহ্ হতে বিরত এবং সকল নেক আমলের ফযীলত তাকেও দান করা হয়।”
অর্থাৎ ই’তিকাফকারী মসজিদে আবদ্ধ থাকার কারণে বাইরের যে নেক কাজগুলো করতে পারেন না, সে সকল নেক কাজের সওয়াব তার আমলনামায় লেখা হয়ে থাকে।
উপরোক্ত আলোচনা দ্বারা এটাই প্রমাণিত হয় যে, যারা ওজরবশতঃ বা অসুস্থতার কারণে রমযান মাসের রোজা রাখতে পারবেনা, তারা অন্য সময় উক্ত রোজাগুলো আদায় করলে অবশ্যই রমযান মাসের ন্যায় সুযোগ-সুবিধা অর্থাৎ ফাযায়েল-ফযীলত লাভ করতে পারবে। বরং অনেক ক্ষেত্রে উল্লেখিত অবস্থায় রোজা রাখার মধ্যেই বরং কোন ফায়দা বা ছওয়াব নেই। যেমন এ প্রসঙ্গে হাদীছ শরীফে ইরশাদ হয়েছে,
হযরত জাবির রদ্বিয়াল্লাহু তায়ালা আনহু তিনি বর্ণনা করেন- একবার রসূলে পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি সফরে ছিলেন, একস্থানে লোকের ভীড় দেখলেন, (সেখানে গিয়ে দেখলেন) এক ব্যক্তির উপরে ছায়া দেওয়া হচ্ছে। (এটা দেখে) হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি জিজ্ঞাসা করলেন, “এখানে কি?” লোকেরা বললো- (যাকে ছায়া দেওয়া হচ্ছে) সে একজন রোজাদার, (তখন) হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি বললেন, “সফরে রোজা রাখা সাওয়াবের কাজ নয়।” (বুখারী শরীফ, মুসলিম শরীফ)
অতএব, কেউ যদি ওজরবশতঃ রমজান মাসে কিছু রোজা রাখতে না পারে, তবে সে তা অন্য সময় ক্বাজা আদায় করলেও রমজান মাসের ন্যায় ফযীলত লাভ করবে।
মূলতঃ রমজান মাসের রোজা ফরজ করা হয়েছে যেন বান্দা “তাক্ওয়া” বা পরহেযগারী হাছিল করতে পারে। আর তাই বলা হয়েছে, لعلكم تتقون অর্থাৎ রমজান মাসের রোজার মাধ্যমে তোমরা “তাকওয়া” বা খোদাভীতি হাছিল করতে পারবে। কারণ رمضان (রমাদ্বন) শব্দটির উৎপত্তিই হচ্ছে- রমাদ্ব হতে, যার অর্থ হচ্ছে- জ্বালিয়ে দেওয়া, নিঃচিহ্ন করে দেওয়া। অতএব, বুঝা গেল যে, রমজান এমন একখানা মাস, যে মাস রোজাদার বান্দার সকল অন্যায়, অপরাধ, গুণাহ্খাতা জ্বালিয়ে-পুড়িয়ে সম্পূর্ণ নিঃচিহ্ন করে দেয়।
তাছাড়া الصوم (ছাওম) শব্দের অর্থই হচ্ছে- الامساك (আল্ ইমসাক) অর্থাৎ মহান আল্লাহ পাক ও উনার হাবীব হুযূর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উনাদের পক্ষ হতে নিষেধকৃত সকল হারাম, নাজায়িয এমন কি মাকরূহ্ কাজ হতেও রোজা অবস্থায় নিজেকে ফিরায়ে রাখা বা বিরত রাখা। আর এজন্যেই হাদীছ শরীফে বলা হয়েছে, الصوم جنة অর্থাৎ রোজা হলো- “ঢাল স্বরূপ।”
ঢাল যেরূপ মানুষকে নানা প্রকার বিপদাপদ হতে বাঁচায়ে রাখে, রোজাও তদ্রুপ ঈমানদার বান্দাকে সকল প্রকার হারাম, নাজায়িয, মাকরূহ্ এমনকি “তাকওয়া” খিলাফ অর্থাৎ সন্দেহজনক কাজ বা আমল হতেও হিফাযত করে বা বাঁচিয়ে রাখে। আর বান্দাকে করে দেয় মাছূম বা নিষ্পাপ। এ প্রসঙ্গে হাদীছ শরীফে এরশাদ হয়েছে,
“যদি কেউ রমযান মাসের শুরু হতে শেষ পর্যন্ত সবগুলো রোজা (ছহীহভাবে) আদায় করে, তবে সে গুণাহ্ হতে এরূপ পবিত্র হবে, যেন সে আজকেই জন্মগ্রহণ করেছে।”
উপরোক্ত আলোচনা দ্বারা এটাই প্রমাণিত হলো যে, রোজাদার বান্দা হারাম, নাজায়িয ও মাকরূহ্ কাজ তো করতে পারবেই না বরং তাকে তাকওয়ার খিলাফ কাজ হতেও বেঁচে থাকতে হবে। তবেই তার পক্ষে তাকওয়া হাছিল করা বা মুত্তাক্বী হওয়া সম্ভব। আর যে ব্যক্তি মুত্তাক্বী হতে পারবে, তার জন্যেই কামিয়াবী। কেননা মহান আল্লাহ পাক তিনি কালামে পাকে ইরশাদ করেছেন,
“তোমাদের মধ্যে সে ব্যক্তিই আমার নিকট অধিক সম্মানিত, যে ব্যক্তি অধিক তাকওয়াধারী বা মুত্তাক্বী।”
আর হাদীছ শরীফে ইরশাদ হয়েছে,
“যে ব্যক্তি সন্দেহ হতে বাঁচলো (অর্থাৎ তাক্ওয়া হাছিল করলো), সে তার দ্বীন ও সম্মানকে হিফাযত করলো।” (বুখারী শরীফ, মুসলিম শরীফ)
অতএব, রোজা অবস্থায় ইনজেকশন নিয়ে একটি বুনিয়াদী ফরজ তরক করে মুত্তাক্বী হওয়াতো দূরের কথা, বরং ফরজ তরক করার কারণে কবীরা গুণাহে গুণাহগার হবে।
এখন কেউ বলতে পারেন, আমরা যারা জেনে বা না জেনে রোজা অবস্থায় ইনজেকশন নিয়েছি, আমাদের এ রোজার ব্যাপারে ফায়সালা কি? এবং তা কাজ্বা করতে হবে কি?
হ্যাঁ, জেনে হোক অথবা না জেনে হোক রোজা অবস্থায় যারা ইনজেকশন নিয়েছে, তাদের উক্ত রোজা অবশ্যই কাজ্বা করতে হবে। তবে কাফফারা ওয়াজিব হবেনা।
উপরোক্ত কুরআন শরীফ, হাদীছ শরীফ ও ফিক্বাহের অকাট্য ও নির্ভরযোগ্য দলীল-আদিল্লা ও চিকিৎসা বিজ্ঞানের সারগর্ভ আলোচনা দ্বারা এটা স্পষ্টই প্রমাণিত হয় যে, রোজা অবস্থায় ইনজেকশন নিলে রোজা ভঙ্গ হয়ে যায়।

চৌদ্দই শা'বান দিবাগত রাতটি হচ্ছে পবিত্র শবে বরাত বা বরাতের রাত্র। কিন্তু অনেকে বলে থাকে কুরআন শরীফ-হাদীছ শরীফ-এর কোথাও শবে বরাত শব্দ নেই। শবে বরাত বিরোধীদের এরূপ জিহালতপূর্ণ বক্তব্যের জবাবে বলতে হয় যে, নামায, রোযা, খোদা, ফেরেশতা, পীর ইত্যাদি শব্দ কুরআন শরীফ ও হাদীছ শরীফ-এর কোথাও নেই। এখন শবে বরাত বিরোধী লোকেরা কি নামায, রোযা ইত্যাদি শব্দ কুরআন শরীফ ও হাদীছ শরীফ-এ না থাকার কারণে ছেড়ে দিবে? মূলত শবে বরাত, নামায, রোযা, খোদা, ফেরেশতা, পীর ইত্যাদি ফার্সী শব্দ, আরবী শব্দ নয়। তাই ফার্সী শব্দ হিসেবে কুরআন শরীফ ও হাদীছ শরীফ-এ ব্যবহৃত হয়নি। বরং প্রচলিত শব্দগুলোর আরবী শব্দ লাইলাতুম মুবারাকাহ বা লাইলাতুন নিছফি মিন শা'বান, ছলাত, ছাওম, আল্লাহ, মালাইকা, মুর্শিদ বা শায়েখ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। যেমন-

ফার্সী শব্দ                                                                              আরবী শব্দ
                                                   কুরআন শরীফ-এ ব্যবহৃত শব্দ                         হাদীছ শরীফ-এ ব্যবহৃত শব্দ
শবে বরাত                                           লাইলাতুম মুবারাকাহ                               লাইলাতুন নিছফি মিন শা'বান
নামায                                                 ছলাত                                                ছলাত                           
রোযা                                                  ছাওম                                                ছাওম                           
খোদা                                                  আল্লাহ                                               আল্লাহ                           
ফেরেশতা                                             মালাইকা                                            মালাইকা                       
পীর                                                    মুর্শিদ                                                শায়েখ                         

ফার্সী শব অর্থ রাত্রি এবং বরাত অর্থ ভাগ্য বা মুক্তি। সুতরাং শবে বরাত মানে হল ভাগ্য রজনী বা মুক্তির রাত।
মূলতঃ শবে বরাত এবং এর ফযীলত কুরআন শরীফ-এ আয়াত শরীফ এবং অসংখ্য হাদীছ শরীফ দ্বারা প্রমাণিত। কুরআন শরীফ-এ শবে বরাতকে লাইলাতুম মুবারাকাহ বা বরকতময় রাত হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। আর হাদীছ শরীফ-এ শবে বরাতকে লাইলাতুন নিছফি মিন শা'বান বা শা'বান মাসের মধ্য রাত হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।

এ প্রসঙ্গে আল্লাহ পাক কুরআন শরীফ-এ ইরশাদ করেন,
وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ0  إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ 0 فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ 0 أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ 0

অর্থ: "শপথ প্রকাশ্য কিতাবের! নিশ্চয়ই আমি বরকতময় রজনীতে কুরআন শরীফ নাযিল করেছি। নিশ্চয়ই আমিই সতর্ককারী। আমারই নির্দেশক্রমে উক্ত রাত্রিতে প্রতিটি প্রজ্ঞাময় বিষয়গুলো ফায়ছালা হয়। আর নিশ্চয়ই আমিই প্রেরণকারী।"  (সূরা দু'খানঃ ২-৫)

কেউ কেউ বলে থাকে যে, "সূরা দু'খানের উল্লেখিত আয়াত শরীফ দ্বারা শবে ক্বদর-কে বুঝানো হয়েছে। কেননা উক্ত আয়াত শরীফ-এসুস্পষ্টই উল্লেখ আছে যে, নিশ্চয়ই আমি বরকতময় রজনীতে কুরআন শরীফ নাযিল করেছি........। আর কুরআন শরীফ যে ক্বদরের রাতে নাযিল করা হয়েছে তা সূরা ক্বদরেও উল্লেখ আছে।"এ প্রসঙ্গে মুফাসসীরকুল শিরোমণি রঈসুল মুফাসসিরীন বিশিষ্ট ছাহাবী হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস রদ্বিয়াল্লাহু তায়ালা আনহু তিনি স্বীয় তাফসীরে উল্লেখ করেন,
"মহান আল্লাহ পাক তিনি “লাইলাতুম মুবারাকাহ” বলতে শা'বান মাসের মধ্য রাত বা শবে বরাতকে বুঝিয়েছেন।  মহান আল্লাহ পাক তিনি এ রাতে প্রজ্ঞাময় বিষয়গুলোর ফায়ছালা করে থাকেন।" (ছফওয়াতুত তাফাসীর, তাফসীরে খাযীন ৪র্থ খন্ডঃ ১১২ পৃষ্ঠা, তাফসীরে ইবনে আব্বাস,তাফসীরে মাযহারী ৮ম খন্ডঃ ৩৬৮ পৃষ্ঠা, তাফসীরে মাযহারী ১০ম খন্ড, তাফসীরে ইবনে কাছীর, তাফসীরে খাযিন, তাফসীরে বাগবী, তাফসীরে কুরতুবী, তাফসীরে কবীর, তাফসীরে রুহুল বয়ান, তাফসীরে আবী সাউদ, তাফসীরে বাইযাবী, দূররে মানছূর, তাফসীরে জালালাইন, তাফসীরে কামলালাইন, তাবারী, লুবাব, নাযমুদ দুরার, মাদারিক)

লাইলাতুম মুবারাকাহ দ্বারা শবে বরাতকে বুঝানো হয়েছে তার যথার্থ প্রমাণ সূরা দু'খানের ৪ নম্বর আয়াত শরীফ।
فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ এই আয়াত শরীফেরيُفْرَقُ  শব্দের অর্থ ফায়ছালা করা।
প্রায় সমস্ত তাফসীরে সকল মুফাসসিরীনে কিরামগণ يُفْرَقُ (ইয়ুফরাকু) শব্দের তাফসীর করেছেন-
ইয়ুকতাবু অর্থাৎ লেখা হয়,
ইয়ুফাছছিলু অর্থাৎ ফায়ছালা করা হয়,
ইয়ুতাজাও ওয়াযূ অর্থাৎ বন্টন বা নির্ধারণ করা হয়,
ইয়ুবাররিমু অর্থাৎ বাজেট করা হয়,
ইয়ুকদ্বিয়ু অর্থাৎ নির্দেশনা দেওয়া হয়।

কাজেই ইয়ুফরাকু-র অর্থ ও তার ব্যাখার মাধ্যমে আরো স্পষ্টভাবে বুঝা যায় যে, “লাইলাতুম মুবারাকাহ” দ্বারা শবে বরাত বা ভাগ্য রজনীকে বুঝানো হয়েছে। যেই রাত্রিতে সমস্ত মাখলুকাতের ভাগ্যগুলো সামনের এক বছরের জন্য লিপিবদ্ধ করা হয়, আর সেই ভাগ্যলিপি অনুসারে রমাদ্বান মাসের লাইলাতুল ক্বদর বা শবে ক্বদরে তা চালু হয়। এজন্য শবে বরাতকে লাইলাতুত্ তাজবীজ অর্থাৎ ফায়ছালার রাত্র এবং শবে ক্বদরকে লাইলাতুল তানফীয অর্থাৎ নির্ধারিত ফায়ছালার কার্যকরী করার রাত্র বলা হয়। (তাফসীরে মাযহারী, তাফসীরে খাযীন, তাফসীরে ইবনে কাছীর, তাফসীরে বাগবী,  তাফসীরে কুরতুবী, তাফসীরে রুহুল বয়ান, তাফসীরে লুবাব)

সুতরাং মহান আল্লাহ পাক যে সুরা দু'খান-এ বলেছেন, "আমি বরকতময় রজনীতে কুরআন শরীফ নাযিল করেছি" এর ব্যাখ্যামুলক অর্থ হল "আমি বরকতময় রজনীতে কুরআন শরীফ নাযিলের ফায়ছালা করেছি"।
আর সুরা ক্বদর-এ "আমি ক্বদরের রজনীতে কুরআন শরীফ নাযিল করেছি" এর ব্যাখ্যামুলক অর্থ হল "আমি ক্বদরের রজনীতে কুরআন শরীফ নাযিল করেছি "।

অর্থাৎ মহান আল্লাহ পাক শবে বরাতে কুরআন শরীফ নাযিলের সিদ্ধান্ত নেন এবং শবে ক্বদরে তা নাযিল করেন। হাদীছ শরীফেও শবে বরাতে সমর্থন পাওয়া যায়।

হাদীছে শরীফ-এ ইরশাদ হয়েছে,
"হযরত আয়িশা ছিদ্দীক্বা আলাইহিাস সালাম উনার থেকে বর্ণিত আছে। একদা মহান আল্লাহ পাক উনার হাবীব হুযুর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি বললেন, হে হযরত আয়িশা ছিদ্দীক্বা আলাইহাস সালাম! আপনি কি জানেন, লাইলাতুন নিছফি মিন শা'বান-এ কি সংঘটিত হয়? তিনি বললেন, হে মহান আল্লাহ পাক উনার হাবীব হুযুর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম! এ রাত্রিতে কি কি সংঘটিত হয়? মহান আল্লাহ পাক উনার হাবীব হুযুর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি বললেন, এ রাতে আগামী এক বছরে কতজন সন্তান জম্মগ্রহণ করবে এবং কতজন লোক মৃত্যূবরণ করবে তা লিপিবদ্ধ করা হয়। আর এ রাতে বান্দার (এক বছরের) আমলসমূহ মহান আল্লাহ পাক উনার নিকট পেশ করা হয় এবং এ রাতে বান্দার (এক বছরের) রিযিকের ফায়ছালা হয়"। (বাইহাক্বী, ইবনে মাজাহ্, মিশকাত শরীফ)

হাদীছ শরীফ-এ আরও ইরশাদ হয়েছে,
"হযরত আয়িশা ছিদ্দীক্বা আলাইহাস সালাম উনার থেকে বর্ণিত আছে। তিনি বলেন, একদা মহান আল্লাহ পাক উনার হাবীব হুযুর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উনিার সাথে কোন এক রাত্রিতে রাত যাপন করছিলাম। এক সময় উনাকে বিছানায় না পেয়ে আমি মনে করলাম যে, তিনি হয়ত অন্য কোন উম্মুল মু’মিনীন আলাইহিন্নাস সালাম উনাদের হুজরা শরীফ-এতাশরীফ নিয়েছেন। অতঃপর আমি তালাশ করে উনাকে জান্নাতুল বাক্বীতে পেলাম। সেখানে তিনি উম্মতের জন্য মহান আল্লাহ পাক উনার নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করছেন। এ অবস্থা দেখে আমি স্বীয় হুজরা শরীফ-এফিরে এলে তিনিও ফিরে এলেন এবং বললেনঃ আপনি কি মনে করেন মহান আল্লাহ পাক উনার হাবীব হুযুর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি আপনার সাথে আমানতের খিয়ানত করেছেন? আমি বললামঃ ইয়া রসূলাল্লাহ ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম! আমি ধারণা করেছিলাম যে, আপনি হয়তো আপনার অন্য কোন আলাইহিন্নাস সালাম উনাদের  হুজরা শরীফ-এতাশরীফ নিয়েছেন। অতঃপর হাবীবুল্লাহ হুযুর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি বললেন, নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ পাক তিনি শা'বানের ১৫ তারিখ রাত্রিতে পৃথিবীর আকাশে অবতরণ করেন অর্থাৎ রহমতে খাছ নাযিল করেন। অতঃপর তিনি বণী কালবের মেষের গায়ে যত পশম রয়েছে তার চেয়ে বেশী সংখ্যক বান্দাকে ক্ষমা করে থাকেন"। (বুখারী শরীফ, তিরমিযী শরীফ, ইবনে মাযাহ, রযীন, মিশকাত শরীফ)

হাদীছ শরীফ-এ আরও ইরশাদ হয়েছে,
"হযরত আবূ মূসা আশয়ারী রদ্বিয়াল্লাহু তায়ালা আনহু তিনি বর্ননা করেন, মহান আল্লাহ পাক উনার হাবীব হুযুর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি বলেন, নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ পাক তিনি শা'বান মাসের ১৫ তারিখ রাত্রিতে ঘোষণা করেন যে, উনার সমস্ত মাখলুকাতকে ক্ষমা করে দিবেন। শুধু মুশরিক ও হিংসা-বিদ্বেষকারী ব্যতীত।" (ইবনে মাযাহ্, আহমদ, মিশকাত শরীফ)

হাদীছ শরীফ-এ আরও ইরশাদ হয়েছে,
"হযরত আলী কাররামাল্লাহ ওয়াজহাহু আলাইহিস সালাম তিনি বর্ননা করেন, মহান আল্লাহ পাক উনার হাবীব হুযুর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি বলেন, যখন অর্ধ শা'বানের রাত উপস্থিত হবে তখন তোমরা উক্ত রাতে সজাগ থেকে ইবাদত-বন্দেগী করবে এবং দিনের বেলায় রোযা রাখবে। নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ পাক তিনি উক্ত রাতে সূর্যাস্তের সময় পৃথিবীর আকাশে রহমতে খাছ নাযিল করেন। অতঃপর ঘোষণা করতে থাকেন, কোন ক্ষমা প্রার্থনাকারী আছো কি? আমি ক্ষমা করে দিব। কোন রিযিক প্রার্থনাকারী আছো কি? আমি তাকে রিযিক দান করব। কোন মুছিবগ্রস্ত ব্যক্তি আছো কি? আমি তার মুছিবত দূর করে দিব। এভাবে সুবহে ছাদিক পর্যন্ত ঘোষাণা করতে থাকেন" (ইবনে মাযাহ্, মিশকাত শরীফ, মিরকাত শরীফ)

হাদীছ শরীফ-এ আরও ইরশাদ হয়েছে,
"মহান আল্লাহ পাক উনার হাবীব হুযুর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি বলেন, যে ব্যক্তি দুই ঈদের রাতে এবং অর্ধ শা'বানের রাতে জাগ্রত থেকে ইবাদত করবে, সে ব্যক্তির অন্তর ঐদিন মরবে না বা পেরেশান হবে না যে দিন সকলের অন্তর পেরেশান থাকবে"। (মুকাশাফাতুল কুলুব)

শবে বরাতের রাতে দোয়া কবুল প্রসঙ্গে হাদীছ শরীফ-এ ইরশাদ হয়েছে,
"মহান আল্লাহ পাক উনার হাবীব হুযুর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি বলেন, পাঁচটি রাত এমন রয়েছে যেগুলোতে দোয়া করলে তা রদ বা বাতিল হয়না । (১) পহেলা রজবের রাত (২) শা'বানের মধ্য রাত তথা শবে বরাত (৩) জুমুয়ার রাত (৪) পবিত্র ঈদুল ফিতরের রাত (৫) পবিত্র ঈদুল আযহার রাত"। (দায়লামী শরীফ)

শবে বরাতের রাতে দোয়া কবুল প্রসঙ্গে অন্য হাদীছ শরীফ-এ ইরশাদ হয়েছে,
"মহান আল্লাহ পাক উনার হাবীব হুযুর পাক ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনি বলেন, নিশ্চয়ই দোয়া বা মুনাজাত পাঁচটি রাতে কবুল হয়ে থাকে। (১) পহেলা রজবের রাত (২) শা'বানের মধ্য রাত (৩) ক্বদরের রাত (৪) পবিত্র ঈদুল ফিতরের রাত (৫) পবিত্র ঈদুল আযহার রাত।” (মা ছাবাত বিস্ সুন্নাহ, গুনইয়াতুত্ ত্বালিবীন, মুকাশাফাতুল কুলুব)

সুতরাং শবে বরাত কুরআন শরীফ ও হাদীছ শরীফের বর্ণনা দ্বারা অকাট্যভাবেই প্রমাণিত ।

আমরা জানি, পৃথিবী পশ্চিম থেকে পূর্ব দিকে ঘুরছে। সে কারণে পূর্ব থেকে ধীরে ধীরে পশ্চিমে সূর্য অস্ত যেতে থাকে এবং উদয়ের ক্ষেত্রেও পূর্ব দিকে সূর্য প্রথম উদয় হয়। সে কারণে ঢাকায় যখন সূর্যাস্ত এবং সূর্যোদয় হয় তার পূর্বেই ঢাকার পূর্বদিকে অবস্থিত খাগড়াছড়ি, বান্দরবান, রাঙ্গামাটি এলাকায় সূর্যাস্ত এবং সূর্যোদয় হয় এবং ঢাকার পশ্চিমদিকে অবস্থিত দিনাজপুর, ফরিদপুর, কুষ্টিয়া, যশোরে ঢাকার কয়েক মিনিট পরে সূর্যাস্ত এবং সূর্যোদয় হয়। এছাড়াও কোন শহর ঢাকার চেয়ে কতটা উঁচু বা নীচু অক্ষাংশে অবস্থিত এ বিষয়টাও সূর্যোদয় এবং সূর্যাস্তের উপর প্রভাব ফেলে অর্থাৎ ফযর এবং ইশার ওয়াক্তের মধ্যে তারতম্য ঘটে।

বাজারে প্রচলিত চিরস্থায়ী সময়সূচীতে দেখানো হয়েছে, ঢাকার সময়ের সঙ্গে দিনাজপুরে সাহরীর সময়ে ৬ মিনিট যোগ করতে হবে। অর্থাৎ দিনাজপুরে সূর্যোদয় ঢাকার সূর্যোদয়ের ৬ মিনিট পরে সংঘটিত হবে। আবার ফরিদপুরে সাহরীতে যোগ করতে হবে ৭ মিনিট অর্থাৎ ফরিদপুরে আরো বিলম্বে সূর্যোদয় ঘটবে।

অথচ যেখানে দিনাজপুরের অবস্থান হচ্ছে অক্ষাংশ ২৫^০৩৭' ৩৫" উত্তর, দ্রাঘীমা ৮৮^০৩৮' পূর্ব।
সেখানে ফরিদপুরের অক্ষাংশ ২৩^০৩৬' ১৫" উত্তর, দ্রাঘীমা ৮৯^০৫০' ৩০" পূর্ব এবং
ঢাকার অক্ষাংশ ২৩^০৪৩' ৩৮" উত্তর, দ্রাঘীমা ৮৯^০৫০' পূর্ব।

দেখা যাচ্ছে, ফরিদপুরের অবস্থান ঢাকার নিকটবর্তী এবং দিনাজপুরের অবস্থান ঢাকার চেয়ে দূরে। তাহলে ফরিদপুরের সময়ের সাথে সাহরীর ৭ মিনিট যোগ করলে দিনাজপুরে কেন ৬ মিনিট যোগ করতে হবে? নিঃসন্দেহে বিষয়টির গরমিল এখানে স্পষ্ট। প্রকৃতপক্ষে ফরিপুরের যে অবস্থান, সে অনুযায়ী ঢাকার সময়ের সাথে যোগ হবে সর্বাবস্থায় ২ মিনিট এবং দিনাজপুরের অবস্থান অনুযায়ী ঢাকার সময়ের সাথে যোগ হবে উর্র্ধ্বে ১১ মিনিট এবং নিম্নে ১ মিনিট। সময়ের এই উর্দ্ধসীমা এবং নিম্নসীমা দেয়ার কারণ হচ্ছে, বছরের সব সময় ঢাকার সময়ের সঙ্গে অন্যান্য সকল শহরের সময়ের পার্থক্য একই রকম হবে না। যদিও বিশেষ স্থানে অবস্থানের কারণে কোন কোন শহরের ওয়াক্তের সময়ের পার্থক্য ঢাকার সাথে সারা বছরেই একই রকম থাকবে তবে সে রকম শহরের সংখ্যা খুবই কম।

একইভাবে সিলেটে ফযরের ক্ষেত্রে ঢাকার সঙ্গে সর্বোচ্চ বিয়োগ হবে ১০ মিনিট এবং সর্বনিম্ন ৪ মিনিট। সেখানে কোন ক্যালেন্ডারে দেখানো হয়েছে ৫ মিনিট আবার কোন ক্যালেণ্ডারে ৪ মিনিট সর্বাবস্থায়।

এছাড়া ঢাকার সময়ের সাথে অন্যান্য মোট ১৯টি শহরের পার্থক্য দেখানো হয়েছে। অর্থাৎ ধারণা দেয়া হচ্ছে যে, এই ১৯টি শহরের সময়ের পার্থক্য জানা গেলেই সমগ্র দেশের নামাযের সময়সূচী পাওয়া যাবে। কিন্তু বাস্তবে সেটা সম্ভব নয়। যেমন, চট্টগ্রামের সময় বর্ণনা করলেও কক্সবাজার, খাগড়াছড়ি, রাঙ্গামাটির সময়ের বর্ণনা নেই। একই রকমভাবে দিনাজপুরের বর্ণনা থাকলেও কুড়িগ্রাম, পঞ্চগড়, নওগাঁর বর্ণনা নেই। অথচ উল্লিখিত সবগুলো শহরেই সময়ের পার্থক্য ঢাকার সঙ্গে ভিন্ন ভিন্ন।

প্রচলিত সবগুলো ক্যালেন্ডারেই সারা বছরের জন্য ঢাকার সাথে অন্যান্য শহেরর সময়ের পার্থক্য নির্দিষ্ট করে দেয়া হয়েছে। কিন্তু মূলতঃ এ সময়ের পার্থক্য সারা বছরেই এক রকম থাকে না বরং সময়ের পাথর্ক্য নীচের নিয়মানুসারে হয়।
সামিন (জানুয়ারী) মাস, তাসি’ (ফেব্রুয়ারী) মাস, সাদিস (নভেম্বর) মাস ও সাবি’ (ডিসেম্বর) মাসে প্রায় একই রকম সময়।
আ’শির (মার্চ) মাস ও খামীস (অক্টোবর) মাসে প্রায় একই রকম সময়।
হাদি আশার (এপ্রিল) মাস ও রবি’ (সেপ্টেম্বর) মাসে প্রায় একই রকম সময়।
ছানী আশার (মে) মাস, আউয়াল (জুন) মাস, ছানী (জুলাই) মাস ও সালিস (আগস্ট) মাসে প্রায় একই রকম সময়।